Șrimad Bhagavatam Kanto 10, Kapitel 3

Șrimad Bhagavatam Kanto 10, Kapitel 3 Versurile 1-56

Die Zeichen bei der Geburt Krishnas

śrī-śuka uvāca
atha sarva guṇopetaḥ
kālaḥ parama śobhanaḥ
yarhy evājana janmarkṣaḿ
śāntarkṣa graha tārakam
Śrī Śukadeva sagte 1

Die Sterne, welche unser Schicksal beeinflussen und die Befreiung gewähren, waren still - ṛkṣa graha tārakam śānta
Und somit, wenn alle Eigenschaften und die Zeit - atha yarhy sarva guṇa kālaḥ
Höchst glückverheißend waren - parama śobhanaḥ upetaḥ
Sicherlich (der Transzendentale Herr) kamm runter und ein Stern wurde geboren - eva ajana janma ṛkṣaḿ

diśaḥ prasedur gaganaḿ
nirmaloḍu gaṇodayam
mahī mańgala bhūyiṣṭha
pura-grāma-vrajākarā 2

Die Richtungen und der Raum wurden glückverheißend - diśaḥ gaganaḿ prasedur
Eine Reihe reine Konstellationen des Mondes erschienen - udayam gaṇa nirmala uḍu
Die Erde wurde glückverheißend und opulent - mahī mańgala bhūyiṣṭha
Die Stadte, die Dörfer, die Weiden wurden opulent - pura-grāma-vraja ākarā

nadyaḥ prasanna-salilā
hradā jalaruha-śriyaḥ
dvijāli-kula-sannāda
stavakā vana-rājayaḥ 3

Das Wasser der Flüsse war spielerisch und dursichtig -nadyaḥ salilā prasanna
Die Wassertiere in Meeren waren herrlich - jalaruha hradā śriyaḥ
Die reine Gemeinschaft der zwei Mal geborenen (Brahmanen) war zufriedengestellt - kula āli dvija sannāda
Und von den vielen Könige gepriesen - stavakā vana-rājayaḥ

vavau vāyuḥ sukha-sparśaḥ
puṇya-gandhavahaḥ śuciḥ
agnayaś ca dvijātīnāḿ
śāntās tatra samindhata
manāḿsy āsan prasannāni
sādhūnām asura-druhām
jāyamāne 'jane tasmin
nedur dundubhayaḥ samam 5

Die Brisen bliesen, und ihre Berührung war angenehm - vavau vāyuḥ sukha-sparśaḥ
Der tugendhafte Hauch war voll von reinen Düften - puṇya vahaḥ gandha śuciḥ
Die sakralen Feuer der zwei Mal geborenen waren unberührt, still und entflammt - agnayaś ca dvijātīnāḿ śāntās tatra samindhata
Deren Geister waren zufrieden - manāḿsy āsan prasannāni
Die spirituelle Personen, die manchmal von den Asura-Götter belästigt werden - sādhūnām asura-druhām
Haben die kleinen Trommeln geschlagen - tasmin nedur samam dundubhayaḥ
Aufgrund der Geburt desjenigen der Ungeboren ist - jāyamāne ajane

jaguḥkinnara-gandharvās
tuṣṭuvuḥsiddha-cāraṇāḥ
vidyādharyaś ca nanṛtur
apsarobhiḥsamaḿmudā 6

(Die Bewohner verschiedenen paradiesischen Planeten wie) Gandarvas, Kinaras, Siddhas, Cāraṇas, Vidyādharas - kinnara gandharvāḥ siddha cāraṇāḥ vidyādharyaś jaguḥ
Fingen an zufrieden zu singen
und (die schönen himmlischen Tänzerinnen) Apsarā fingen an ungetrübt, mit großer Freunde zu tanzen- ca apsara ubhiḥnanṛtuḥ samam mud

Die Erscheinung Krishnas als Vishnu Und die Verwunderung Vasudevas

mumucur munayo devāḥ sumanāḿsi mudānvitāḥ
mandaḿmandaḿ jaladharā jagarjur anusāgaram
niśīthetama-udbhūte 7
jāyamānejanārdane devakyāḿdeva-rūpiṇyāḿ
viṣṇuḥsarva-guhā-śayaḥ āvirāsīd yathāprācyāḿ
diśīndur ivapuṣkalaḥ 8

Die große spirituell verwirklichte Persönlichkeiten und die Sura Götter waren sehr glücklich und fingen an Jasmin Blumen zu zerstreuen - munayaḥ devāḥ mudā anvitāḥ mumucuḥ sumanāḿsi
Die Wolken fingen an leise wie die Meereswogen zu vibrieren - jala-dharāḥ jagarjuḥ mandam mandam anusāgaram
Somit, spät in der Nacht, als voll dunkel wurde - yathān iśīthe tamaḥ-udbhūte
Erschien aus Devaki der Transzendentale Herr (bekannt auch als Janardan - der Rührer des Meeres der Ursachen) - jāyamāne devakyām janārdane
Mit der göttlichen Form Sri Vișnus - rūpiṇyām deva viṣṇuḥ
welcher an einem geheimnisvollsten Ort situiert ist, - sarva-guhā-śayaḥ āvirāsīt
erschien vor ihnen wie der volle Mond, komplett in aller Hinsicht - prācyām diśi induḥ iva puṣkalaḥ

tamad bhutaḿ bālakam ambuje kṣaṇaḿ
catur-bhujaḿśańkha-gadādy-udāyudham
śrīvatsa-lakṣmaḿgala-śobhi-kaustubhaḿ
pītāmbaraḿ sāndra-payoda-saubhagam 9
mahārha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala-
tviṣāpariṣvakta-sahasra-kuntalam
uddāma-kāñcy-ańgada-kańkaṇādibhir
virocamānaḿ vasudeva aikṣata 10

Vasudev (der Vater Krișnas) sah jenes wundersame Kind - vasudevaḥ aikṣatatam adbhutam bālakam
Mit Augen wie die Lotosblüten, mit vier Armen - ambuja-īkṣaṇam catuḥ-bhujam
in denen Er angefangen mit einer Muschelhorn (in dem Er blies um die Asura Götter in Angst zu setzen), eine Kampfkeule - ādi śańkha gadā
Und andere (wie Feuerdiskus und eine Lotosblume um die Geweihten zu segnen) hielt - udāyudham
Verziert mit dem lockigen Haar auf seinem Brust -șrivața - lakṣmam śrīvatsa
Und um Hals mit dem Edelstein Kaustubha - gala-śobhi-kaustubham
Die Krone und die Ohrringe waren mit Edelsteine Vaidurya verziert -kirīṭa kuṇḍala mahā-arha-vaidūrya
Die von seinem üppigen Haare umarmt waren - pariṣvaktatviṣā kuntalam sahasra
Die untere Kleidung war goldig - pīta-ambaram
Und trug einen weiten Gürten, Armreifen und viele andere - virocamānam kāñcīud dāma ańgada-kańkaṇa-ādibhiḥ
Und Er selbst hatte die Farbe der dicken Wolke - saubhagam sāndra-payoda

sa vismayotphulla-vilocano hariḿ
sutaḿ vilokyānakadundubhis tadā
kṛṣṇāvatārotsava-sambhramo 'spṛśan
mudā dvijebhyo 'yutam āpluto gavām 11
athainam astaud avadhārya pūruṣaḿ
paraḿ natāńgaḥ kṛta-dhīḥ kṛtāñjaliḥ
sva-rociṣābhāratasūtikā-gṛhaḿ
virocayantaḿgata-bhīḥprabhāva-vit 12

Er (der Vater) kuckte mit Erstaunen den strahlenden Herr Hari - saḥ vilocanaḥ vismayaut phulla harim
Und so als Ānaka-dundubhi (der Vatter bekannt auch als Vasudev) seinen Sohn immer noch anschaute - tadā ānakadundubhiḥ vilokya sutam
veranstaltete er mit viel Eifer ein Fest (in seinem Geist) um die Erscheinung Krishnas zu feiern - sambhramaḥ utsava avatāra kṛṣṇa
Und in seinem Geist sah er mit viel Freudee- aspṛśat mudā
Zehn tausend Kühe besprengt mit Wasser um den Brahmans zu schencken - ayutam gavām āplutaḥ dvijebhyaḥ
O Nachfahre der Bharatas - bhārata
Danach beugte er sich sehr aufmerksam, mit den Händen vor seinem Brust - athanata-ańgaḥ kṛta-dhīḥ kṛta-añjaliḥ
Und preiste Ihn, mit dem Verständnis, dass Er der Höchste Genießer ist -astau te namavadhārya param pūruṣam
Seine Ausstrahlung belichtete den Ort Seiner Geburt - sva-rociṣāvirocayantamsūtikā-gṛham

Vasudev sieht in Krishna
Den Höchsten Genießer
Den Beobachter (Zeuge) aller
die Intelligenz (die Unterscheidungsvermögen) in allen
den Anfang der Schöpfung
die Seele aller Dinge und die Seele allen Existierende

śrī-vasudevauvāca
vidito 'si bhavānsākṣāt
puruṣaḥprakṛteḥparaḥ
kevalānubhavānanda-
svarūpaḥsarva-buddhi-dṛk 13

Śrī Vasudeva sagte - śrī-vasudevaḥuvāca
Jetzt weiß ich, dass du direkt der Höchste Genießer bist - asi viditaḥ sākṣāt bhavān puruṣaḥ
Der jenseits der materiellen Natur situiert ist - paraḥ prakṛteḥ
Dessen Form reines Dasein, Wissen und Ekstase ist -kevala-svarūpaḥ anubhava-ānanda
Der Beobachter (Zeuge - als Überseele im Herzen eines jeden) und (die Unterscheidungs-vermögen) die Intelligenz aller - dṛk buddhi sarva

sa eva sva prakṛtyedaḿ
sṛṣṭvāgre tri-guṇātmakam
tadanutvaḿ hy apraviṣṭaḥ
praviṣṭaivabhāvyase 14

Sicherlich Derjenige, Welcher am Anfang diese Schöpfung- eva saḥ agre idam sṛṣṭvā
Aus Seiner eigenen Energie startete, die aus der drei Erscheinungsweisen der Natur besteht - sva-prakṛtyā ātmakam tri-guṇa
Der bist Du, in dessen (Schöpfung) in Wirklichkeit nicht eingegangen bist - tattvam anu hi apraviṣṭaḥ
Und trotzdem, man sagt, du seiest eingegangen - iva bhāvyase praviṣṭaḥ

yatheme 'vikṛtā bhāvās
tathātevikṛtaiḥsaha
nānā-vīryāḥ pṛthag-bhūtā
virājaḿjanayantihi 15
sannipatyasamutpādya
dṛśyante 'nugatā iva
prāgeva vidyamānatvān
na teṣāmi hasam bhavaḥ 16
evaḿbhavān buddhy-anumeya-lakṣaṇair
grāhyair guṇaiḥ sann apitad-guṇāgrahaḥ
anāvṛtatvād bahirantaraḿnate
sarvasya sarvātmana ātma-vastunaḥ 17

So wie man sagt, dass diese Schöpfung nicht was anderes wird - yathā bhāvā ḥi me avikṛtāḥ
So sagt man auch sie ist Abwechslung - tathā te saha vikṛtaiḥ
Verschiedene Energien sondern sich und generieren das was ausstrahlend ist (die Schöpfung)-nānā-vīryāḥ pṛthak bhūtāḥ virājam
Somit wird das Wachsen und das Verringern geboren - hi sannipatya janayanti

Krishna ist das Ziel der Schöpfung

Um Deine Füße zu sehen - samut dṛśyan te pādya
folgt man die Manifestation (der materiellen Universen); - anugatā ḥi vaprāk
Wirklich aufgrund Deiner eigenen Wirklichkeit - eva vidyamānat vāt
Nicht aufgrund dessen, was in der Schöpfung gibt - na teṣām iha sambhavaḥ
O, Herr das ist das Merkmal der Intelligenz -evam bhavān lakṣaṇa iḥa numeya buddhi
Obwohl in Verbindung mit der Erscheinungsweisen der Materiellen Natur - san api grāhyaiḥ guṇaiḥ
Haben jene Eigenschaften keine Bedeutung für Dich - tat-guṇa-agrahaḥte
Für Dich gibt es kein Außen und kein Innen; nichts kann Dich bedecken (wie der Leib Devakis) - tvāt na bahiḥ antaram anāvṛta sarvasya
Du bist die Seele aller Dinge und die Seele allen Existierende - ātma-vastunaḥ sarva-ātmanaḥ

Die Natur der Seele
De Vater Krishnas in seine Preisung Krishnas erwähnt die Seele

ya ātmano dṛśya guṇeṣu sann iti
vyavasyate sva-vyatirekato 'budhaḥ
vinānuvādaḿ na ca tan manīṣitaḿ
samyag yatas tyaktam upādadat pumān 18

Derjenige welche sieht, dass die Seele materielle Eigenschaften hat - yaḥ dṛśya ātmanaḥ guṇeṣu
Oder als verschieden von sich selbst, ist als nicht intelligent zu betrachten - vyatirekataḥ sva vyavasyate a-budhaḥ
Die intelligenten Personen haben (dieses Konzept) völlig abgelehnt - pumān manīṣitam tyaktam samyak yataḥ
Und ohne das (transzendentale) Wissen zu folgen kann diese (die Seele) nicht verstanden werden - ca vinā anu vādam na tat upādadat

Kommentar:
Transzendentales Wissen wie in der Vedischen Literatur offenbart
In Bṛhad-āraṇyaka Upanişad wird gesagt:

katama ātmeti yo 'yaṃ vijñānamayaḥ prāṇeṣu hṛdy antarjyotiḥ puruṣaḥ |
sa samānaḥ sann ubhau lokāv anusaṃcarati dhyāyatīva lelāyatīva |
sa hi svapno bhūtvemaṃ lokam atikrāmati add. mṛtyo rūpāṇi || BrhUp_4,3.7 ||

Was ist die Seele? - katama ātmeti
die ist diejenige, welche genießt. - yo 'yaṃ puruṣaḥ
Sie ist wahrgenommen, wenn das Herz - vijñānamayaḥ hṛdy
von innen mit dem Lebensatem (prana) beleuchtet wird - prāṇeṣu antar-jyotiḥ
Diese (die Seele) kann sich gleichermaßen in zwei Welten situieren - sa samānaḥ sann ubhau lokāv
Als sie den Weg der Meditation folgt - anusaṃcarati dhyāyatīva
bewegt sie sich sicherlich - lelāyatīva sa hi
(wie) in einem Traumzustand - svapno bhūtvi
in dieser Welt (der Illusion) - imaṃ lokam
und ist bedeckt mit einer sterblichen Form (sura, asura, kinnara, kimpurușa, gandharva, daitya, manușya (Mensch) Tier, Pflanz...) - atikrāmati mṛtyo rūpāṇi

Auch in Bṛhad-āraṇyaka Upanişad (1.4.10) gibt es die berühmte Aussage der Unpersönlichkeitsanhänger,
welche nicht im ganzen Kontext präsentiert wird, aber übersetzt mit
"ich bin brahman" - wo eigentlich der Vers sagt: Ich bin brahma (spirituelle Energie):

tad ātmānam evāvet aham brahma-asmi-iti

somit, bin ich sicherlich diese spirituelle Seele - iti asmi aham evāvet tad brahmaātmānam
Eine etwa detaillierte Erklärung über die Natur der Seele wird von dem Höchsten Herrn Sri Cetanya
in Seiner Unterweisungen zu Sanatan Gosvami angegeben:

jīvera 'svarūpa' haya - kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti' 'bhedābheda-prakāśa'
sūryāḿśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra 'śakti' haya

Die intrinsischen Natur des Lebewesens ist -jīvera 'svarūpa' haya
ein ewiger Diener Krishnas zu sein - kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
(das Lebewesen) ist die marginale Energie Krishnas
(weil es zwischen den spirituellen und materiellen Welten - in dem Ozean der Ursachen manifestiert wurde -kṛṣṇera taṭasthā-śakti
es ist eine Manifestation (Krishnas) -prakāśa'
(welche gleichzeitig) verschieden und nicht verschieden (von Ihm) ist - bheda abheda
(das Lebewesen ist wie) ein Partikel der Sonnenausstrahlung - aḿśa sūrya kiraṇa
(Sri Vişnu wird mit der Sonne verglichen, die Marginale Energie (taṭastha-shakti) als Seine Ausstrahlung, aus der, das Lebewesen wie ein Partikel ist)
(Das Lebewesen) ist wie ein Funke aus dem Feuer - agni-jvālā-caya
ausgestattet mit der eigenen Natur Krishnas (Welcher hier mit dem Feuer verglichen wird)- svābhāvika kṛṣṇera ,
und Er besitzt drei Arten von Energien - tina-prakāra 'śakti' haya.

Diese drei Arten von Energien werden weiter in Caitanya Caritamrita Madhya 20.111 erklärt:

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati
cic-chakti, jīva-śakti, āra māyā-śakti

Die intrinsische Natur Krishnas -kṛṣṇera svābhāvika
wandelt sich (durch Seinen Wunsch allein) in drei Arten von Energien - tina-śakti-pariṇati
Spirituelle Energie - cit-śakti,
die Energie der Lebewesen (die marginale Energie - taṭasthā-śakti) - jīva-śakti
und die illusorische (materielle) Energie - āra māyā-śakti

Das Falsche Ego

Das Falsche Ego ist eine feinstoffliche materielle Maschine, derer Rolle ist, die Seele mit dem materiellen Körper zu identifizieren,
Körper, welchen die Seele als Bekleidung für die verschiedenen Theaterstücke,
die sie Leben für Leben spielt, bekommt.
Das wahre Ego, nämlich die Seele, identifiziert sich den Gestalten, die sie spielt, durch das Falsche Ego.

Die Natur des Falschen Ego

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ / khaḿ mano buddhir eva ca
ahańkāra itīyaḿ me / bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

Meine materielle Energie hat vier Einteilungen - me prakṛtir aṣṭadhā bhinnā
Erde (bhumir) Wasser (apa) Feuer (anala) Luft (vayu) Raum (kham)
mana (Geist) buddhi (Intelligenz) und sicherlich (ca eva) das Falsche Ego (ahańkāra)

Die Funktion des Falschen Ego

ist das Ego - die Seele zu verwirren (illusionieren)
Der Transzendentale Herr (bhagavan) Șri Krișna sagt in Bhagavad-ghita. 3.27

prakṛteḥ kriyamāṇāni / guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahańkāra-vimūḍhātmā / kartāham iti manyate

Die Seele, welche durch das Falsche Ego illusioniert wird - atma ahańkāra vimudha
denkt auf diese Weise, "Ich bin der Handelnde" (in allem was geschieht)- manyate iti aham karta
(aber) alles was geschieht - sarvaśaḥ karmāṇi
ist durch die Eigenschaften der materiellen Natur ausgerichtet - guṇaiḥ prakṛteḥ kriyamāṇāni
Also, in der bedingten Zustand der Seele (bedingt durch das Falsche Ego),
alles was man denkt, fühlt, sich wünscht, entscheidet und tut
sind lediglich Phänomene der Wechselwirkung äußeren materiellen Elemente 
mit dem grobstofflichen und feinstofflichen (Geist und Intelligenz) Körper.

Vasudev erkennt in Krishna, aufgrund seiner Erscheinung als vier armige Sri Vishnu, siehe vorrige Verse 10.3.7-12 ,

• Den Schöpfer, den Erhalter und den Zerstörer
• den Herrn ohne materielle Eigenschaften
• den Unveränderte
• den Höchsten Kontrollierende
• denjenige in dem keinen Widerspruch gibt
• denjenige dessen Zuflucht die Gunas (die Eigenschaften der Materiellen Natur) suchen und Ihm dienen
• Die Seele und die Residenz aller drei Welten
• Den Kontrollierende aller Lebewesen

tvatto 'sya janma-sthiti-saḿyamān vibho
vadanty anīhād aguṇād avikriyāt
tvayīśvare brahmaṇi no virudhyate
tvad-āśrayatvād upacaryate guṇaiḥ 19
sa tvaḿ tri-loka-sthitaye sva-māyayā
bibharṣi śuklaḿ khalu varṇam ātmanaḥ
sargāya raktaḿ rajasopabṛḿhitaḿ
kṛṣṇaḿ ca varṇaḿ tamasā janātyaye 20

Allmächtiger, diejenige welche Transzendentales Wissen besitzen - vibho vadanti
Wissen, dass du der Schöpfer, der Erhalter und der Zerstörer bist - tvattaḥ asya janma sthiti saḿyamān
unbeeinflusst (von dem Falschen Ego), ohne materielle Eigenschaften (die im Falschen Ego gründen), unverändert (nämlich in Seinem eigenen spirituellen Körper)- anīhāt aguṇāt avikriyāt
Du bist der Höchste Kontrollierende, Besitzer der Spirituellen Energie - tvayi īśvare brahmaṇi
In dir gibt es keine Widersprüche - tvat no virudhyate
Die Erscheinungsweise der Materillen Natur suchen Deinen Zuflucht und dient Dir - guṇaiḥ āśraya tvāt upacaryate
Derjenige bist du, sicherlich die Seele und die Residenz der drei Welten - saḥ tvam khalu ātmanaḥ sthitaye tri-loka
Durch Deine eigenen Energie, für Erhaltung nimmst Du eine helle Farbe an - sva-māyayā bibharṣi varṇam śuklam
Für die Schöpfung, entsprechend der Leidenschaft nimmst Du eine rötliche Farbe an - sargāya rajasā raktam
Und um die Zerstörung zu schaffen, welcher der Unwissenheit entspricht nimmst Du eine Dunkle Farbe an (als Siva) - jana-atyaye rajaso upabṛḿhitam varṇam kṛṣṇam

tvam asya lokasya vibho rirakṣiṣur
gṛhe 'vatīrṇo 'si mamākhileśvara
rājanya-saḿjñāsura-koṭi-yūthapair
nirvyūhyamānā nihaniṣyase camūḥ 21

Du, der Allmächtige, dem die Welt folgt (genau Seiner Willen in dem Spiel der Schöpfung) - tvam vibho asya lokasya
Bist jetzt in meinem Haus erschienen - avatīrṇaḥ asi gṛhe mama
Der Kontrollierende aller, mit dem Wunsch uns vor den unzähligen Gruppen - akhila-īśvara koṭi yūtha
geführt von Asuras bekannt al Könige zu beschützen und - paiḥ asura saḿjña rājanya rirakṣiṣuḥ
die Armeen die sich hin und her bewegen zerstören wirst - nihaniṣyase camūḥ nirvyūhyamānāḥ

ayaḿ tv asabhyas tava janma nau gṛhe
śrutvāgrajāḿs te nyavadhīt sureśvara
sa te 'vatāraḿ puruṣaiḥ samarpitaḿ
śrutvādhunaivābhisaraty udāyudhaḥ 22

und als dieser unzivilisierter (Kamsa) - tu ayam asabhyaḥ
welcher von Deiner Erscheinen in unserem Haus hörte - janma tava gṛhe nau śrutvā
tötete er Deine älteren Brüder - nyavadhīt agrajān te
O Herr der Sura Götter, o Genießer, dieser (Kamsa) - īśvara sura puruṣaiḥ saḥ
Wird über Deinen Abstieg (in dieser Welt) (von seinen Diener) informiert, - avatāram te samarpitam
(Und wenn er das) hört, wird er sicherlich mit erhobenen Waffen (hierher) kommen - śrutvā abhisarati eva adhunāudāyudhah

Devaki, die Mutter Krishnas preist die Form Krishnas als Er zuerst als Sri Vishnu erschien:
Diese Form ist
• nicht wahrnehmbar
• die Quelle des spirituellen Lichtes - Brahman
• das Maß des Daseins
• sie hat keine materielle Eigenschaften
• sie erfährt keine Änderung in ihr
• gibt's keine Unterschiede
• gibt's keine Anstrengung

śrī-śuka uvāca
athainam ātmajaḿ vīkṣya
mahā-puruṣa-lakṣaṇam
devakī tam upādhāvat
kaḿsād bhītā suvismitā 23

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Somit sehend, dass dieser Sohn die Symptome - atha vīkṣya enam ātmajam lakṣaṇam
Des Höchsten Genießer hatte - mahā-puruṣa
(fing) Devaki an, verängstigt von Kamsa und erstaunt (bei der Erscheinung von Krișna) - devakī bhītā kaḿsāt su-vismitā
(Ihn) zu preisen - tam upādhāvat

śrī-devaky uvāca
rūpaḿ yat tat prāhur avyaktam ādyaḿ
brahma jyotir nirguṇaḿ nirvikāram
sattā-mātraḿ nirviśeṣaḿ nirīhaḿ
sa tvaḿ sākṣād viṣṇur adhyātma-dīpaḥ 24

Śrī Devakī sagte - śrī-devakī uvāca
Dieser Deiner Form, Herr, ist nicht wahrnehmbar - rūpam yat tat prāhuḥ avyaktam
Sie ist die Quelle des spirituellen Lichtes Brahman - ādyam jyotiḥ brahma
Sie hat keine materiellen Eigenschaften - nirguṇam
Sie erfährt keine Änderung (wie die Formen, welche die bedingte Seelen annehmen) - nirvikāram
Sie ist das Maß des Daseins - sattā-mātram
Wo keine Unterschiede gibt (Seine Form ist aus einer einzigen Substanz geschaffen - shuddha sattva) - nirviśeṣam
Wo die Anstrengung fehlt - nirīham
Der bist Du, direkt Vișnu, das spirituelle Licht - saḥ tvam sākṣāt viṣṇuḥ dīpaḥ adhyātma

Brahmaa, Siva, Weisen und Götter erscheinen bei der Geburt Krishnas

brahmā bhavaś ca tatraitya
munibhir nāradādibhiḥ
devaiḥ sānucaraiḥ sākaḿ
gīrbhir vṛṣaṇam aiḍayan 25

Da kamen Brahmā (das erste Lebewesen im Universum), Șiva, - tatra etya brahmā bhavaḥ
Begleitet von großen Weisen, Nārada und andere Götter - ca munibhiḥ nārada-ādibhiḥ devaiḥ
Mit all ihrer Gefolgschaft - sākamsa-anucaraiḥ
Um den Höchsten Herrn durch ihren Lobpreisung zufrieden zu stellen - aiḍayan gīrbhiḥ vṛṣaṇam

Devaki preist Krishna als
• Derjenige, Welcher wahrhaft in Seiner Gelübden ist
• die Absolute Wahrheit
• Der Grund aller Wahrheiten und in Wahrheit situiert
• Der meist wahrhaften von allen Wahrheiten
• Die echte Wahrheit der Augen
• Die Wahrheit aller Seelen
• Die Allgegenwärtige Seele

satya-vrataḿ satya-paraḿtri-satyaḿ
satyasya yoniḿ nihitaḿ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraḿ
satyātmakaḿ tvāḿśaraṇaḿprapannāḥ 26

Du, Welcher wahrhaft in deiner Gelübden bist, die Absolute Wahrheit - tvām satya-vratam satya-param
Drei Mal wahrhaft (Vor, während und nach der Schöpfung) - tri-satyam
Der Grund aller Wahrheiten und in Wahrheit situiert - yonim satyasya ca nihitam satye
Der meist wahrhaften von allen Wahrheiten - satyam satyasya
Die echte Wahrheit der Augen (nicht die illusorische Wahrheit der materiellen Welt) - ṛta-satya-netram
Die Wahrheit aller Seelen - satya-ātmakam
Ich ergebe mich Dir und nehme Dich Zuflucht an - satyam śaraṇam

Auf allen Planeten in der materiellen Welt haben die Lebewesen Angst vor Tod
Wer Zuflucht bei Krishna genommen hat, hat keinen Angst mehr
Krishna ist der wahre Beschützer
Seine Form ist nur durch hingebungsvolle Meditation wahrnehmbar

martyo mṛtyu-vyāla-bhītaḥ palāyan
lokān sarvān nirbhayaḿ nādhyagacchat
tvat pādābjaḿ prāpya yadṛcchayādya
susthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti 27
sa tvaḿ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaḿ cedaḿ pauruṣaḿ dhyāna-dhiṣṇyaḿ
mā pratyakṣaḿ māḿsa-dṛśāḿ kṛṣīṣṭhāḥ 28

Die Sterblichen haben Angst vor dem Raubtier des Todes - martyaḥ bhītaḥ vyāla mṛtyu
Aber auf allen Planeten wo sie hingehen (Leben nach Leben) können sie sich von Angst nicht lösen - sarvānlokān palāyan na adhyagacchat nirbhayam
Jetzt, aufgrund des Schicksals habe ich Zuflucht bei Deiner Füssen erreicht - adya yadṛcchayā prāpya tvat-pāda-abjam
Und kann vollkommen beruhigt schlaffen, denn der Tod fliegt weit von uns - śete su-sthaḥ mṛtyuḥ apaiti asmāt
Du bist Derjenige, der uns vor dem grausamen Sohn - tvam saḥ naḥ ghorāt ātmajāt
Ugrasenas (Kamsa), vor dem wir Angst haben, beschützt - ugrasenaus trastān trāhi
Dieser Form des Höchsten Genießers - idam rūpam pauruṣam
Welche die Angst Deiner Diener zerstört - ca bhṛtya-vitrāsa-hā asi
Ist nur durch hingebungsvolle Meditation wahrnehmbar - mā pratyakṣam dhyāna-dhiṣṇyam
Lass uns, die Verkörperten, sie sehen - dṛśām māḿsa

janma te mayy asau pāpo
mā vidyān madhusūdana
samudvije bhavad-dhetoḥ
kaḿsād aham adhīra-dhīḥ 29

Weil Du von mir geboren wurdest, kann jener Sünder (Kamsa) - te janma mayi asau pāpaḥ
Nicht verstehen, dass Du "Der Töter von Madhu" (der Transzendentale Herr) bist - mā vidyāt madhusūdana
(Obwohl) ich wegen Kamsa ruhelos war - hetoḥ kaḿsāt aham adhīra
Hat mich (Deine) Erscheinung beruhigt und meine Freude ist gewachsen - bhavat dhīḥ samud-vije

upasaḿhara viśvātmann
ado rūpam alaukikam
śańkha-cakra-gadā-padma-
śriyā juṣṭaḿ catur-bhujam 30

O Allgegenwärtige Seele, ziehe zurück dieser opulente Form- viśvātman upasaḿhara adaḥ rūpam śriyā
Mit vier Armen, ungewöhnlich in dieser Welt - catuḥ-bhujam alaukikam
(Arme ) wo sich ein Muschelhorn (um die Asura zu beängstigen) befindet - juṣṭam śańkha
Der Feuerdiskus, die Streitkeule - cakra gadā
Und der Lotos (mit dem Du die Geweihten segnest) - padma
Tika:
Șri Krișna ist vor Devaki und Vasudev zuerst als Vișnu Form mit vier Armen erschienen.

Mutter Yashoda bettet Krishna bzgl. Sein Geburt
• Kamsa zu verwirren
• Seine Vishnu Form zurückzuziehen und Seine Opulenz zu bedecken
Vishnu bekannt als
Höchste Genießer
Der Träger aller Lebewesen in Seinem Körper
Zuflucht des ganzen Universums

Devaki und Vasudev waren am Anfang der Schöpfung Prishni und Sutapā

janma te mayy asau pāpo
mā vidyān madhusūdana
samudvije bhavad-dhetoḥ
kaḿsād aham adhīra-dhīḥ 31

(Devaki sagt)
O Madhusūdana, ich bin von Kamsa terrorisiert - madhusūdana samudvije kaḿsād
Und aufgrund Deiner Erscheinung bin ich noch unruhiger - bhavad-dhetoḥ aham adhīra-dhīḥ
Und deswegen verwirre bitte diesen Sünder, so dass er nicht weißt - asau pāpo mā vidyān
Dass, ich dich geboren habe - janma te mayy
Tika:
Somit wird Krișna einen Trick schaffen, so dass Kamsa seine Geburt nicht verstehen wird.

upasaḿhara viśvātmann
ado rūpam alaukikam
śańkha-cakra-gadā-padma
śriyā juṣṭaḿ catur-bhujam 32

Alldurchdringende Seele ziehe bitte zurück diese Übernatürliche Form der Opulenz - viśvātmann upasaḿhara adaḥ rūpam alaukikam śriyā
Mit vier Armen, verziert mit (wo du trägst) den Muschelhorn, Feuerdiskus, Streitkeule und die Lotosblume - catuḥ-bhujam juṣṭam śańkha-cakra-gadā-padma

viśvaḿ yad etat sva-tanau niśānte
yathāvakāśaḿ puruṣaḥ paro bhavān
bibharti so 'yaḿ mama garbhago 'bhūd
aho nṛ-lokasya viḍambanaḿ hi tat 33

Oh Transzendentale Herr, die Leute dieser Welt werden die Tatsache, - aho bhavān nṛ-lokasya tat hi
dass jene Höchste Genießer - saḥ paraḥ puruṣaḥ
Welcher am Ende der Nacht (Brahmaas, bei der universalen Vernichtung) - ayam niśā-ante
Alle Lebewesen in Seinem Körper trägt - bibharti viśvam sva-tanau
Und ist der Zuflucht dieses ganzen Universums - yathā-avakāśam yat etat
von mir geboren wurde, als lächerlich finden - abhūt garbha-gaḥ mama viḍambanam

śrī-bhagavān uvāca
tvam eva pūrva-sarge 'bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaḿ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ 34

Der Transzendentale Herr sagte - śrī-bhagavān uvāca
Am Anfang der zweiten Teil der Schöpfung - pūrva-sarge
Zu der Zeit (des Vaters der Menschheit - Manu) (namens) Svāyambhuva - tadā svāyambhuve
O, treue Frau, du warst wirklich Prișni - sati tvam eva abhūḥ pṛśniḥ
Und dieser (Vasudeva - dein Mann) hieß Sutapā - ayam nāma sutapā
Einer der reinen (universalen) Vorväter - prajāpatiḥ akalmaṣaḥ

yuvāḿ vai brahmaṇādiṣṭau
prajā-sarge yadā tataḥ
sanniyamyendriya-grāmaḿ
tepāthe paramaḿ tapaḥ 35

Somit hat euch Brahmaa unterwiesen Nachkommen zu schaffen - yadā brahmaṇā ādiṣṭau yuvām prajā-sarge
Deswegen, mit den Sinnen unter Kontrolle - tataḥ sanniyamya indriya-grāmam
Habt ihr außergewöhnliche Entbehrungen auf euch genommen - tepāthe tapaḥ paramam

varṣa-vātātapa-hima-
gharma-kāla-guṇān anu
sahamānau śvāsa-rodha
vinirdhūta-mano-malau
śīrṇa-parṇānilāhārāv
upaśāntena cetasā
mattaḥ kāmān abhīpsantau
mad-ārādhanam īhatuḥ 37

Ihr habt Regen, Wind, sengende Hitze ausgehalten- sahamānau varṣa vāta ātapa
Wie auch starke Kälte und die Hitze gemäß Jahreszeiten - hima gharma kāla-guṇān anu
Durch Atemkontrolle (nach Yoga - prana-yama) - śvāsa-rodha
Wurden alle geistlichen Unreinheiten zerstört und der Geist wurde rein - vinirdhūta manaḥ-malau
Ihr habt nur trockene Blätter und Luft gegessen - āhārau śīrṇa parṇa; anila
(und somit) mit ruhigem Herzen - cetasā upaśāntena
Habt ihr Mich verehrt um eine Segnung
zu bekommen - mattaḥ īhatuḥ ārādhanam mat kāmān abhīpsantau

Devaki und Vasudev als Prishni und Sutapa führten 12000 himmlische Jahre strenge Buße und meditierten über Vishnu als ihr Sohn;
und Er wurde ihr Sohn Prishni-garbha
Als Devaki und Vasudev, Aditi und Kashyapa wurden, erschien Sri Vishnu als ihr Sohn Upendra oder Vamana
Krishna zeigt sich als Vishnu nur um zu beweisen, dass er eine spirituelle Natur hat - Er ist nicht wie die Sterblichen geboren.

evaḿ vāḿ tapyatos tīvraḿ
tapaḥ parama-duṣkaram
divya-varṣa-sahasrāṇi
dvādaśeyur mad-ātmanoḥ 38

Auf diese Weise habt ihr strenge Buße ausgeführt - evam vām tapyatoḥ tīvram
Diese äußerst strenge Buße dauerten 12 000 himmlischen Jahren - tapaḥ parama-duṣkaram īyuḥ divya-varṣa sahasrāṇi dvādaśa
Ihr meditierten im Herzen auf Mich -mat-ātmanoḥ

tadā vāḿ parituṣṭo 'ham
amunā vapuṣānaghe
tapasā śraddhayā nityaḿ
bhaktyā ca hṛdi bhāvitaḥ
prādurāsaḿ varada-rāḍ
yuvayoḥ kāma-ditsayā
vriyatāḿ vara ity ukte
mādṛśo vāḿ vṛtaḥ sutaḥ 40

O, Sündlose, als Ich von den Bußen zufrieden gestellt wurde - anaghe tadā amunā tapasā parituṣṭaḥ aham
Die ihr Beide kontinuierlich, mit Vertrauen, Hingabe - vām nityam śraddhayā bhaktyā
Und im Herzen konzentriert (ausgeführt habt), -ca bhāvitaḥ yuvayoḥ hṛdi
Weil ich euren Segenwunsch, den ihr geäußert habt, - vām ditsayā varaḥ iti ukte
erfüllen wollte und ihr ein Sohn wie Ich (von Mir) erbieten habt, - vṛtaḥ vriyatām sutaḥ mādṛśaḥ kāma
Erschien Ich in einem Körper, der das Beste anbietet - prādurāsam vapuṣā vara-da-rāṭ

ajuṣṭa-grāmya-viṣayāv
anapatyau ca dam-patī
na vavrāthe 'pavargaḿ me
mohitau deva-māyayā 41 

 Ohne euch am sexuellen Genuss zu erfreuen - ajuṣṭa-grāmya-viṣayau
Mann und Frau ohne Kinder - ca dam-patī anapatyau
Habt ihr von Mir nicht die Befreiung von der Illusion, - na apavargam me mohitau
die von der Göttin dieser Welt geschaffen wird, erbieten - deva-māyayā vavrāthe

gate mayi yuvāḿ labdhvā
varaḿ mat-sadṛśaḿ sutam
grāmyān bhogān abhuñjāthāḿ
yuvāḿ prāpta-manorathau 42

După ce ați primit binecuvântarea mea și după ce am dispărut - labdhvā yuvām varam mayi gate
v-ați angajat în activități sexuale - grāmyān bhogān
pentru a vă bucura de un fiu ca mine - abhuñjāthām sutam mat-sadṛśam
atingând ce v-ați propus - prāpta manorathau yuvām

adṛṣṭvānyatamaḿ loke
śīlaudārya-guṇaiḥ samam
ahaḿ suto vām abhavaḿ
pṛśnigarbha iti śrutaḥ 43

Als ich in dieser Welt keinen gesehen habe - adṛṣṭvā anyata loke
Dessen Charakter und edlen Eigenschaften Meiner gleichen - śīla-audārya-guṇaiḥ samam mam
Wurde ich euer Sohn - aham abhavam sutaḥ vām
Und wurde als Prișni-garbha bekannt - cel născut de Prișni - iti śrutaḥ pṛśni-garbhaḥ

tayor vāḿ punar evāham
adityām āsa kaśyapāt
upendra iti vikhyāto
vāmanatvāc ca vāmanaḥ 44

Ich erschien wieder aus euch - eva aham āsa punaḥ tayoḥ
Als ihr Aditi und Kașiapa Muni wart - vām adityām kaśyapāt
Und somit wurde ich als Upendra und Vamana gefeiert, weil als Kleinwüchsige erschien - iti vikhyātaḥ upendraḥ ca vāmanaḥ vāmanatvāt

tṛtīye 'smin bhave 'haḿ vai
tenaiva vapuṣātha vām
jāto bhūyas tayor eva
satyaḿ me vyāhṛtaḿ sati 45

O treue Frau, das dritte Mal in dieser Welt - sati tṛtīye asmin bhave
Ich, dieselbe Persönlichkeit (der Transzendentale Herr) - aham vai tena
Wurde wieder von euch geboren und nahem diesen Körper an - eva jātaḥ bhūyaḥ tayoḥ vām vapuṣā
Meine Worte sind die Wahrheit - me vyāhṛtam atha satyam.

etad vāḿ darśitaḿ rūpaḿ
prāg-janma-smaraṇāya me
nānyathā mad-bhavaḿ jñānaḿ
martya-lińgena jāyate 46

Ich habe euch diese Form (Vișnu mit vier Arme) gezeigt - vām darśitam etat rūpam
Um euch an Meinen früheren Geburten zu erinnern - smaraṇāya me prāk-janma
Und zu verstehen, dass Ich von einer unterschiedlichen Natur bin - jñānam mat-bhavam anyathā
Den Ich bin nicht wie die Sterblichen geboren - na jāyate lińgena martya

yuvāḿ māḿ putra-bhāvena
brahma-bhāvena cāsakṛt
cintayantau kṛta-snehau
yāsyethe mad-gatiḿ parām 47

Denkt an Mich wie an euren Sohn- bhāvena mām putra yuvām
dessen spirituellen Dasein das Gleiche ist - bhāvena brahma asakṛt
und so denkend, wird eure Zuneigung für Mich wachsen - ca cintayantau snehau kṛta
und somit werdet ihr Mich in der Transzendentalen Welt erreichen - yāsyethe gatim mat parām
Tika:
Wenn man Krishna als Sohn in der spirituellen Welt haben will, soll man an Ihm wie an einem Sohn denken,
nicht wie an dem Höchsten Herrn, weil ansonsten wird man sein Ziel nicht erreichen.
In Gegenteil zu Yashoda und Nanda, dachten Devaki und Vasudev an Krishna wie an dem Höchsten Herrn

Vasudev wechselt Yoga-Maya geboren zu Yashoda in Vrinda-van
Mit Krișna geboren zu Devaki in Mathura
Und bringt Yoga-Maya in Palast

yuvāḿ māḿ putra-bhāvena
brahma-bhāvena cāsakṛt
cintayantau kṛta-snehau
yāsyethe mad-gatiḿ parām 48

Denkt an Mich wie am eigenen Sohn - bhāvena mām putra yuvām
Dessen spirituellen Dasein gleich bleibt - bhāvena brahma asakṛt
Und so denkend, wird eure Zuneigung wachsen - ca cintayantau snehau kṛta
Und ihr werdet Mich in der transzendentalen Welt erreichen - yāsyethe gatim mat parām
śrī-śuka uvāca

ity uktvāsīd dharis tūṣṇīḿ
bhagavān ātma-māyayā
pitroḥ sampaśyatoḥ sadyo
babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ 49

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Nachdem der Transzendentale Herr sie angesprochen hat, schwieg Er - iti uktvā bhagavān hariḥ āsīt tūṣṇīm
Und durch Seine eigene Energie, für die Augen seines Vaters - ātma-māyayā pitroḥ sampaśyatoḥ
Wurde er plötzlich ein Kind der materiellen Welt - babhūva sadyaḥ śiśuḥ prākṛtaḥ

tataś ca śaurir bhagavat-pracoditaḥ
sutaḿ samādāya sa sūtikā-gṛhāt
yadā bahir gantum iyeṣa tarhy ajā
yā yogamāyājani nanda-jāyayā
tayā hṛta-pratyaya-sarva-vṛttiṣu
dvāḥ-stheṣu paureṣv api śāyiteṣv atha
dvāraś ca sarvāḥ pihitā duratyayā
bṛhat-kapāṭāyasa-kīla-śṛńkhalaiḥ
tāḥ kṛṣṇa-vāhe vasudeva āgate
svayaḿ vyavaryanta yathā tamo raveḥ
vavarṣa parjanya upāḿśu-garjitaḥ
śeṣo 'nvagād vāri nivārayan phaṇaiḥ 52

Und dann als Șhauri (der Vater Krișnas) gemäß der Unterweisungen des Transzendentalen Herrn wünschte er - ca tataḥ śauriḥ pracoditaḥ bhagavat iyeṣa
Sein Sohn außerhalb der Gebäude wo er geboren wurde zu bringen - samādāya sutam saḥ bahiḥ gantum sūtikā gṛhāt
Genau dann aus der Gemahlin Nanadas (in Vrindavan) - yadā nanda-jāyayā tarhi
Wurde die Yoga-māyā (die Verkörperung der spirituellen Energie - nicht Maya!) geboren - ajani ajā yā yogamāyā
Welche die Wahrnehmung und alle Sinne der Türwächter (des Palastes) außer Kraft setzte- tayā pratyaya sarva-vṛttiṣu dvāḥ-stheṣu hṛta
Und sogar alle andere wurden von ihr eingeschlafen - api sarvāḥ paureṣu śāyiteṣu
Als Vasudev, Krișna tragend, vor der geschlossenen Türen , - atha vasudeve kṛṣṇa-vāhe āgate dvāraḥ ca
die sehr schwer durchgenglich, gebaut aus massiven Platen - duratyayā bṛhat-kapāṭa
mit Eisenstachel und Eisenketten waren, sich setzte - kīla śṛńkhalaiḥ āyasa pihitāḥ
öffneten sich diese breit, automatisch, wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt - tāḥ svayam vyavaryanta yathā raveḥ tamaḥ
Die Wolken begannen leise zu donnern und fing an zu regnen - parjanyaḥ upāḿśu-garjitaḥ vavarṣa
Ananta-Șeșa hat sie gefolgt und schütze sie vor Regen mit seinen Hauben - śeṣaḥ anvagāt

nivārayan vāri phaṇaiḥ
maghoni varṣaty asakṛd yamānujā
gambhīra toyaugha javormi-phenilā
bhayānakāvarta śatākulā nadī
mārgaḿ dadau sindhur iva śriyaḥ pateḥ 53

Wegen Gott Indra (Jehova) es hat ununterbrochen geregnet - maghoni varṣati asakṛt
(und so) wurde das Wasser (des Flusses Yamuna, dessen Gottheit) die kleinere Schwester des Gottes Yama - toya anujā yama
Tiefer und verwirbelt - gambhīra ogha
Aber wie der Ozean, welcher (dem Raam) der Sohn der Glücksgöttin (Durchgansplatz gemacht hat) - iva sindhuḥ dadau mārgam pateḥ śriyaḥ
Genauso wurde den Fluss überquert - java nadī
Welcher durch große Wogen, und voller Schaum agitiert war - ākulā ūrmi bhayānakaāvarta śata phenilā

nanda-vrajaḿ śaurir upetya tatra tān
gopān prasuptān upalabhya nidrayā
sutaḿ yaśodā-śayane nidhāya tat-
sutām upādāya punar gṛhān agāt 54

Șauri (Vasudev) kam in Vraja (Vrindavan) bei Nanda an, - śauriḥ upetya vrajam nanda
Und als alle Kuhhirten schliefen - tatra tān gopān prasuptān
Setzte er sein Sohnen, welcher schlief, auf dem Bett, neben Yașoda - nidhāya sutam upalabhya nidrayā śayane yaśodā
Und nahm ihre Tochter (Yoga-māyā) und kam zurück zu Palast - upādāya tat-sutām punaḥ agāt gṛhān

devakyāḥ śayane nyasya
vasudevo 'tha dārikām
pratimucya pador loham
āste pūrvavad āvṛtaḥ 55

Somit setzte Vasudev das Mädchen auf dem Bett neben Devakī - atha vasudevaḥ nyasya dārikām śayane devakyāḥ
Setzte sich die Ketten an - pratimucya padoḥ loham
Und blieb wie vorher angekettet - āste pūrva-vat āvṛtaḥ

yaśodā nanda-patnī ca
jātaḿ param abudhyata
na tal-lińgaḿ pariśrāntā
nidrayāpagata-smṛtiḥ 56

Yaśodā die Gemahlin Nanda Babas (in Vraja) erschöpft (wegen Geburt) - yaśodā nanda-patnī pariśrāntā
Und schläfrig verlor ihre Erinnerung - ca nidrayā apagata-smṛtiḥ
Unwissend über dem Geschlecht des Kindes, dessen Geburt transzendental war - na abudhyata tat-lińgam jātam param