Șrimad Bhagavatam Kanto 10, Kapitel 4 Versurile 1-46

Vasudev bringt Yoga-Maya in Palast
Devaki bettet um das Leben des Kindes und entschuldigt Kamsa für sein schlechtes Benehmen,
weil der Schicksal der Kinder war von Kamsa getötet zu werden.
Kamsa versucht Yoga-Maya zu töten.

śrī-śuka uvāca
bahir-antaḥ-pura-dvāraḥ
sarvāḥ pūrvavad āvṛtāḥ
tato bāla-dhvaniḿ śrutvā
gṛha-pālāḥ samutthitāḥ
te tu tūrṇam upavrajya
devakyā garbha-janma tat
ācakhyur bhoja-rājāya
yad udvignaḥ pratīkṣate 1,2

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Alle Türen von außerhalb und innerhalb der Gebäude - sarvāḥ dvāraḥ bahiḥ-antaḥ-pura
Öffneten sich wie vorher (als Vasudev mit Yoga-Maya in den Arme in Palast kam).- āvṛtāḥ pūrva-vat
Nachdem die Bewohner des Palastes erweckt wurden - tataḥ gṛha samutthitāḥ
Als sie das Weinen des Neugeborenen gehört haben - śrutvā pālāḥ bāla-dhvanim
Erschienen diese rasch vorm König des Hauses Bhoja (Kamsa) - tu te upavrajya tūrṇam bhoja-rājāya
Welcher voller Angst Dessen (Krishnas) Geburt - yat udvignaḥ tat janma
Aus dem Leib Devakis wartete - ācakhyuḥ garbha devakyāḥ pratīkṣate

sa talpāt tūrṇam utthāya
kālo 'yam iti vihvalaḥ
sūtī-gṛham agāt tūrṇaḿ
praskhalan mukta-mūrdhajaḥ 3

Dieser (Kamsa) ist schnell vom Bett aufgestanden - sa utthāya tūrṇam talpāt
Und somit überwältigt (dachte): Dies ist die Zeit (die alles zerstört) - iti vihvalaḥ ayam kālaḥ
Und ging schnell, durcheinander, mit zerzaustem Haar zur Geburtstelle - agāt tūrṇam mūrdha-jaḥ praskhalan sūtī-gṛham

tam āha bhrātaraḿ devī kṛpaṇā karuṇaḿ satī
snuṣeyaḿ tava kalyāṇa striyaḿ mā hantum arhasi 4

Die keusche Gattin (Devakī) sagte mitleidig und mitleidenswert ihrem Bruder (Kamsa) - satī devī āha tam kṛpaṇā karuṇam bhrātaram
Dieses (Kind) wird die Gemahlin deines Sohnes sein - snuṣā iyam tava
Es ziemt sich nicht und ist auch nicht glückverheißend eine Frau zu töten - mā arhasi kalyāṇa hantum striyam

bahavo hiḿsitā bhrātaḥ śiśavaḥ pāvakopamāḥ
tvayā daiva-nisṛṣṭena putrikaikā pradīyatām 5

Bruder, nur wegen dem Schicksal hast du - bhrātaḥ tvayā daiva-nisṛṣṭena
Viele Babys, die wie das Feuer strahlten, getötet - bahavaḥ śiśavaḥ pāvaka-upamāḥ hiḿsitāḥ
Beschere mir diese Tochter (töte sie nicht) - pradīyatām ekā putrikā

nanv ahaḿ te hy avarajā dīnā hata-sutā prabho
dātum arhasi mandāyā ańgemāḿ caramāḿ prajām 6

Bruder, trotz allem bin ich deine kleine Schwester - ańga nanu aham te hi avarajā
Ich bin unglücklich, denn ich kinderlos bin - dīnā hata-sutā
Mein Herr, ich bin kraftlos, und deswegen verdiene ich dieses letzte Kind - prabho mandāyāḥ dātum arhasi imām caramām prajām

śrī-śuka uvāca
upaguhyātmajām evaḿ rudatyā dīna-dīnavat
yācitas tāḿ vinirbhartsya hastād ācicchide khalaḥ 7
tāḿ gṛhītvā caraṇayor jāta-mātrāḿ svasuḥ sutām
apothayac chilā-pṛṣṭhe svārthonmūlita-sauhṛdaḥ 8

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Als er gebeten wurde von der Mitleidenswerten, die weinte- yācitaḥ dīna-dīna-vat rudatyā
Und ihr Tochter umarmte - upaguhya ātmajām
Und so gerügt riss - tām vinirbhartsya evam ācicchide
Der Böse (Kamsa) ihr (das Kind) aus den Händen aus - khalaḥ hastāt
und zerstörte damit die Beziehung zu seiner Schwester bei dem Wurzel - sva-artha-unmūlita sauhṛdaḥ svasuḥ
Dieser (Kamsa) nahm das gerade geborene Kind bei der Füße - tām gṛhītvā sutām jāta-mātrām caraṇayoḥ
Und versuchte an der Fläche eines Steines zu zerschmettern -apothayat śilā-pṛṣṭhe

sā tad-dhastāt samutpatya sadyo devy ambaraḿ gatā
adṛśyatānujā viṣṇoḥ sāyudhāṣṭa-mahābhujā 9

Diese Göttin (Maya-devi), die kleinere Schwester Vișnus, - sā devī anujā viṣṇoḥ
Rutschte völlig von den Händen (Kamsas) - sam-utpatya tat-hastāt
Und erhebte sich gleich in der Luft - gatā sadyaḥ ambaram
Und wurde mit acht kräftigen Arme die Waffen trugen gesehen - aṣṭa mahā-bhujā sa-āyudhā adṛśyata

Beschreibung der Maya-Devi und Ihre Aussage zu Kamsa
bezüglich der Geburt Krishnas an einem anderen Ort
Kamsa befreit Devaki und Vasudev

divya-srag-ambarālepa- ratnābharaṇa-bhūṣitā
dhanuḥ-śūleṣu-carmāsi- śańkha-cakra-gadā-dharā  10
siddha-cāraṇa-gandharvair apsaraḥ-kinnaroragaiḥ
upāhṛtoru-balibhiḥ stūyamānedam abravīt 11

Sie trug göttliche Kleidung und Girlande - ambara srak divya
War verziert mit Schmuck, Leim und Juwelen - bhūṣitā ābharaṇa ālepa ratna
Sie hielt (in den Händen) den Bogen, den Dreizack, Pfeile, den Schild, den Schwert - dharā dhanuḥ-śūla-iṣu-carma-asi
Die Muschel, den Diskus und die Streitkeule - śańkha-cakra-gadā
Als Sie von den Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas - siddha-cāraṇa-gandharvaiḥ
Apsarās, Kinnaras und Uragas - apsaraḥ-kinnara-uragaiḥ
Die alle mögliche Geschenke dabei hatten, gepriesen wurde - upāhṛta-uru-balibhiḥ stūyamānā
Sprach Sie diese (Worte) - abravīt idam

kiḿ mayā hatayā manda jātaḥ khalu tavānta-kṛt
yatra kva vā pūrva-śatrur mā hiḿsīḥ kṛpaṇān vṛthā 12

Schurke, was ist dein Nutzen Mich zu töten - manda kim hatayā mayā
Dein ehemaliger Feind, Der dein Ende ist - pūrva-śatruḥ anta-kṛt tava jātaḥ
Ist sicherlich woanders geboren - khalu yatra kva vā
(dezwegen) töte nicht umsonst andere Unbeholfene - mā hiḿsīḥ vṛthā kṛpaṇān

iti prabhāṣya taḿ devī māyā bhagavatī bhuvi
bahu-nāma-niketeṣu bahu-nāmā babhūva ha 13

Somit sprach Māyā Devī (Yoga-Maya - die Göttin der spirituellen Energie) zu diesem (Kamsa) - prabhāṣya iti māyā devī tam
(bekannt) an verschieden Orte unter verschiedene Namen - niketeṣu bahu-nāma
Die wie der Transzendentale Herr erschien auf der Erde - bhagavatī bhuvi babhūva 
Wirklich unter verschiedenen Namen - ha bahu-nāmā

tayābhihitam ākarṇya kaḿsaḥ parama-vismitaḥ
devakīḿ vasudevaḿ ca vimucya praśrito 'bravīt 14

Als Kamsa die gesprochene Worte hörte - ākarṇya abhihitam tayā
wunderte sich sehr - kaḿsaḥ parama-vismitaḥ
Und mit Demut befreite sogleich Devakī und Vasudev und sprach (zu seiner Verteidigung) - ca praśritaḥ vimucya devakīm vasudevam abravī

Kamsa spricht über das Wissen bzgl. der Seele und Schicksal
um seine schlechten Taten zu entschuldigen und sie
von einer anderen Perspektive zu sehen

aho bhaginy aho bhāmamayā vāḿ bata pāpmanā
puruṣāda ivāpatyaḿ bahavo hiḿsitāḥ sutāḥ 15

 Oh weh, Schwesterlein, oh, weh Schwager, - aho bhagini aho bhāma
Aufgrund meiner Sünden, wie ein Menschenfresser - pāpmanā mayā iva puruṣa-adaḥ
Habe ich euch viele Söhne getötet - vām hiḿsitāḥ bata bahavaḥ sutāḥ apatyam

sa tv ahaḿtyakta-kāruṇyas tyakta-jñāti-suhṛtkhalaḥ
kān lokān vai gamiṣyāmi brahma-heva mṛtaḥśvasan 16

 Wahrlich war ich grausam und erbarmungslos - saḥ tu aham khalaḥ tyakta kāruṇyaḥ
(Deswegen) haben mich meine Liebsten verlassen - jñāti-suhṛttyakta
und wie der Mörder eines Brahmana - ivabrahma-hā
bin ich gestorben aber noch atmend, weiß ich nicht wohin - mṛtaḥ śvasan kān lokān vai gamiṣyāmi

daivam apy anṛtaḿvakti na martyā eva kevalam
yad-viśrambhād ahaḿpāpaḥ svasur nihatavāñ chiśūn 17

Wie die Menschen sogar die Götter sagen Lügen -martyā ḥe va daivam api vakti anṛtam
(weil der Himmlische Botschaft bzgl. des Tötens Kamasas durch den achten Sohn Devadkis schien sich nicht zu bewahrheiten)
Aber ich habe jene himmlische Prophezeiung geglaubt - na kevalam yat-viśrambhāt
Und sündigend habe ich so viele Söhne meiner Schwester getötet - pāpaḥ aham nihatavān śiśūn svasuḥ

māśocataḿmahā-bhāgāv ātmajānsva-kṛtaḿbhujaḥ
jāntavo na sadaikatra daivādhīnās tadāsate 18

Klagt nicht mehr, ihr, welche mit großer Weisheit beschenkt seid - mā śoca tammahā-bhāgau
Ihr Söhne litten aufgrund ihrer eigenen Tätigkeiten (aus früheren Leben) - ātmajān bhujaḥsva-kṛtam
Die Lebewesen befinden sich unter der Kontrolle der Götter des Schicksals - jāntavaḥ daiva-adhīnāḥ
Somit kann man nicht ewig zusammen leben - tadā na āsate sadā ekatra

Das was materiell ist, ändert sich, aber die Seele nicht
Wer materialistisches Wissen und Anziehung hat,
setzt weiter, nach dem Verlassen des Körpers, das materielle Dasein fort
Es macht kein Sinn die Verstorbenen zu klagen, weil
- jeder bekommt die Ergebnisse seiner eigenen Taten und
- das Ego ist transzendental, es hat mit töten nichts zu tun.
Kamsa spricht weiter

bhuvi bhaumāni bhūtāni yathā yānty apayānti ca
nāyam ātmā tathaiteṣu viparyeti yathaiva bhūḥ 19

So wie aus der Erde Lebewesen erscheinen - yathā bhuvi yānti bhūtāni
So verschwinden sie wieder in der Erde - ca apayānti bhaumāni
So wie die Erde, auch die Seele dieser (Lebewesen) sicherlich ändern sie sich nicht - tyathā athā bhūḥ ayam ātmā eteṣu evana viparyeti

yathānevaḿ-vido bhedo yata ātma-viparyayaḥ
deha-yoga-viyogau ca saḿsṛtir na nivartate 20

Somit derjenige welcher duales (materialistisches) Wissen hat - yathā an-evam-vidaḥ bhedaḥ
Welches das Gegenteil von (Wissen) über die Seele ist - yata viparyayaḥ ātma
Bekommt einen materiellen Körper und wird von ihm getrennt (wird "sterben") - deha-yoga-viyogau
Wodurch aber sein materielles Dasein nicht zu Ende geht - ca saḿsṛtiḥ na nivartate

Tika:
Die Bedeutung des Verses ist, dass derjenige welcher Wissen über die Seele nicht hat,
versteht nicht, dass man das wahre Ich, die Seele, verwirklichen sollte,
Seele, welche durch das Licht des Transzendentalen Herrn belichtet wird,
wie von einer Sonne, welche man auch entdecken sollte,
ansonsten wird man sich in dem Kreis der Wiedergeburt drehen,
und dieser Zeit wird man alle möglichen Identitäten bekommen
welche, weil man sich in der Illusion befindet, denkt man, sie wären echt ... das Ich;
und das ... "Leben für Leben".

tasmād bhadre sva-tanayān mayā vyāpāditān api
mānuśoca yataḥ sarvaḥ sva-kṛtaḿ vindate 'vaśaḥ 21

Deswegen liebes Schwesterlein, obwohl ich unglücklicherweise deine Söhne getötet habe - tasmāt bhadre api mayā vyāpāditān sva-tanayān
Es macht kein Sinn zu leiden, weil jeder bekommt automatisch die Ergebnisse seine eigenen Taten- mā anuśoca yataḥ sarvaḥ vindate avaśaḥ sva-kṛtam

yāvad dhato 'smi hantāsmī- ty ātmānaḿ manyate 'sva-dṛk
tāvat tad-abhimāny ajño bādhya-bādhakatām iyāt 22

Solange man denkt, - yāvat ātmānam manyate
"Ich bin getötet" oder "ich bin derjenige der tötet" - hataḥ asmi hantā asmi
Bedeutet es, dass man keine Sicht (Wissen) über sich selbst hat- iti a-sva-dṛk
Und somit fährt man in dieser falschen Vorstellung des Ignoranten - tāvat iyāt tat abhimānī ajñaḥ
Gebunden als (durch die falsche Indentifizierung) bedingte Seele fort- bādhya-bādhakatām Man ist nicht der Entscheidungsträger - die Unwissenden denken anders

Falsche Identitäten (Leben für Leben) - nur Rollen in einem Theaterstück
Vertiefung in der Angelegenheiten der Dualen Welt lässt den Transzendentalen Herrn nicht sehen

kṣamadhvaḿ mama daurātmyaḿ sādhavo dīna-vatsalāḥ
ity uktvāśru-mukhaḥ pādau śyālaḥ svasror athāgrahīt 23

Verzeih mir die verrichteten Gräueltaten - kṣamadhvam mama daurātmyam
Ihr seid verwirklichte Persönlichkeiten, barmherzig zu den Gefallenen - sādhavaḥ dīna-vatsalāḥ
Und so sagend, mit dem Gesicht voller Tränen - iti uktvā aśru-mukhaḥ
Klammerte sich (Kamsa) an der Füßen der Schwager und Schwester - atha agrahīt pādau śyālaḥ svasraḥ

mocayām āsa nigaḍād viśrabdhaḥ kanyakā-girā
devakīḿ vasudevaḿ ca darśayann ātma-sauhṛdam 24

Kamsa befreite Devaki und Vasudev aus der Ketten - mocayām āsa nigaḍāt devakīm vasudevam ca
Und vertrauensvoll in den Worten Durga Devis (als Kamsa sie zu töten versuchte) - avviśrabdhaḥ kanyakā-girā
Zeigte sich liebevoll und nett - darśayan ātma-sauhṛdam

bhrātuḥ samanutaptasya kṣānta-roṣā ca devakī
vyasṛjad vasudevaś ca prahasya tam uvāca ha 25

Weil er alles bedauerte - samanu taptasya
Ließ Devaki bei Seite ihr Wut auf dem Bruder - devakī kṣānta-roṣā bhrātuḥ
und Vasudev gab auf und lächelnd sagte zu ihm - vasudevaḥ ca vyasṛjat prahasya uvāca tam

evam etan mahā-bhāga yathā vadasi dehinām
ajñāna-prabhavāhaḿ-dhīḥ sva-pareti bhidā yataḥ 26

Oh Herr über viele Reichtümer, vorher hattest du vollkommen Recht - mahā-bhāga evam etat
Als du über das verkörperte Lebewesen sprachst - yathā vadasi dehinām
Denn aufgrund von Unwissenheit, denkt man, man wäre der Entscheidungsträger - ajñāna-prabhavā aham-dhīḥ
Und somit das Selbst (Ego) identifiziert sich mit was anderes; das ist der Unterschied - iti sva-parā yataḥ bhidā

śoka-harṣa-bhaya-dveṣa- lobha-moha-madānvitāḥ
mitho ghnantaḿ na paśyanti bhāvair bhāvaḿ pṛthag-dṛśaḥ 27

Die, welche in der Unterschieden (der materiellen Welt) absorbiert sind - pṛthak-dṛśaḥ anvitāḥ
Klagen, Jubeln - śoka harṣa
(haben) Angst, Neid - bhaya dveṣa
Gier, Illusion - lobha moha
Verrücktheit - mada
(und) Sind beschäftigt einander zu töten; - ghnantam mithaḥ
Sie sehen die Existenz des Transzendentalen Herrn nicht - na paśyanti bhāvaiḥ bhāvam

Die Pläne Kamsas die Kinder nicht älter als 10 Tage zu töten
Kamsa wird von seinen Berater wegen seinem Sieg über Sura-Götter gelobt

śrī-śuka uvāca
kaḿsa evaḿ prasannābhyāḿ viśuddhaḿ pratibhāṣitaḥ
devakī-vasudevābhyām nanujñāto 'viśad gṛham 28

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Somit haben die reinen Devakī und Vasudeva - evam viśuddham devakī-vasudevābhyām
Die sich beruhigt hatten - prasannābhyām
Zu Kamsa gesprochen - pratibhāṣitaḥ kaḿsaḥ
Und nachdem sie die Erlaubnis zu gehen bekommen haben, kam (Kamsa) in den Palast rein - anujñātaḥ aviśat gṛham

tasyāḿ rātryāḿ vyatītāyāḿ kaḿsa āhūya mantriṇaḥ
tebhya ācaṣṭa tat sarvaḿ yad uktaḿ yoga-nidrayā 29

Als die Nacht zu Ende kam - vyatītāyām tasyām rātryām
Beruf Kamsa seine Berater ein - kaḿsaḥ āhūyamantriṇaḥ
Und informierte sie über alles was Yogamāyā gesagt hatte - tebhyaḥ ācaṣṭa tat sarvam yat uktam yoga-nidrayā
(insbesondere darüber, dass der Töter von Kamsa woanders geboren wurde)

ākarṇya bhartur gaditaḿ tam ūcur deva-śatravaḥ
devān prati kṛtāmarṣā daiteyā nāti-kovidāḥ 30

Als die Feinde der Sura-Götter die neidisch auf die Götter, - deva-śatravaḥ kṛta-amarṣāḥ prati devān
hörten was ihr Herr gesagt hatte - ākarṇya gaditam bhartuḥ
sprachen diese Daityas (Asura-Götter aus der Familie Danus), die nicht so intelligent waren - daiteyāḥ na ati-kovidāḥ tam ūcur

evaḿ cet tarhi bhojendra pura-grāma-vrajādiṣu
anirdaśān nirdaśāḿś ca haniṣyāmo 'dya vai śiśūn 31

Führer der Bhoja Dynastie, wenn es so der Fall ist - bhoja-indra cet evam
Dann warden wir in der Städte, Dörfer und auf die Weiden - tarhi pura-grāma-vraja-ādiṣu
Von heute an warden alle Kinder - adya vai śiśūn
etwa kleiner oder größer als 10 Tage töten - anirdaśān nirdaśān ca haniṣyāmaḥ

kim udyamaiḥ kariṣyanti devāḥ samara-bhīravaḥ
nityam udvigna-manaso jyā-ghoṣair dhanuṣas tava 32

Was könnten die Sura-Götter, die alle uns fürchten,- kim udyamaiḥ kariṣyanti devāḥ samara-bhīravaḥ
und deren Geister immer - manasaḥ nityam
Vom Klang deiner Bogensaiten beunruhigt sind, tun - jyā-ghoṣaiḥ dhanuṣaḥ udvigna

asyatas te śara-vrātair hanyamānāḥ samantataḥ
jijīviṣava utsṛjya palāyana-parā yayuḥ 33

Durchbohrt durch die vielen Pfeilen, die du geschossen hast, sind viele gestorben. - asyataḥ śara-vrātaiḥ te hanyamānāḥ
Weil ihr Führer leben wollte, hat er den Kämpfen verzichtet und ist gerannt, weil er entkommen wollte - jijīviṣavaḥ samantataḥ utsṛjya yayuḥ palāyana-parāḥ

kecit prāñjalayo dīnā nyasta-śastrā divaukasaḥ
mukta-kaccha-śikhāḥ kecid bhītāḥ sma iti vādinaḥ  34
na tvaḿ vismṛta-śastrāstrān virathān bhaya-saḿvṛtān
haḿsy anyāsakta-vimukhān bhagna-cāpān ayudhyataḥ 35

Manche von der Sura-Götter waren so niedergeschlagen, mit den Handflächen zusammen vor der Brust - kecit divaukasaḥ dīnāḥ prāñjalayaḥ
Ohne Waffen und mit der Kleidung durcheinander - nyasta-śastrāḥ mukta-kaccha-śikhāḥ
Und manche sagten so: wir sind beängstigt. - kecit sma iti vādinaḥ bhītāḥ
Du hast manche getötet, die (sogar) vergessen haben die Waffen zu benutzen - tvam na haḿsi vismṛta-śastra-astrān
Oder ohne Kampfwagen oder wegen Angst verwirrt waren - virathān bhaya-saḿvṛtān
Oder weder Anziehung noch Ablehnung (dem Kampf gegenüber) hatten - anya-āsakta-vimukhān
Oder hatten die Bögen zerstört und konnten nicht mehr kämpfen - bhagna-cāpān ayudhyataḥ

Tika:
Hier sind die Vedische Kampfregeln von Kamsa gebrochen.

kiḿ kṣema-śūrair vibudhair asaḿyuga-vikatthanaiḥ
raho-juṣā kiḿ hariṇā śambhunā vā vanaukasā
kim indreṇālpa-vīryeṇa brahmaṇā vā tapasyatā 36

Was kann wohlhabend bei der kräftigen Sura-Götter sein - kim kṣema vibudhaiḥ śūraiḥ
Die sich brüsten, sie leben an einem einsamen Ort zurückgezogen? - vikatthanaiḥ asaḿyuga rahaḥ-juṣā
Was zu sagen von dem Hirsch Șiva - vā kim hariṇā śambhunā
Der im Wald lebt - vana-okasā
Was zu sagen von Indra (der Führer der Sura-Götter) - kim indreṇa
Der nicht so tapfer ist, oder Brahmaa, welcher nur mit dem Praktizieren der Entsagung beschäftigt ist?- alpa-vīryeṇa brahmaṇā vā Brahmā tapasyatā Zuletzt bearbeitet:

Die vernachlässigte Krankheit wird unheilbar

Die Gelehrten, die Kühe, die Veden,
Die Entbehrung, der Tugend, Sinneskontrolle,
das Geistige Gleichgewicht, das Vertrauen, die Barmherzigkeit,
die Toleranz und Opferdarbringungen
sind Hari (Vișnu) selbst (der Hauptfeind der Asura-Götter)

tathāpi devāḥ sāpatnyān nopekṣyā iti manmahe
tatas tan-mūla-khanane niyuńkṣvāsmān anuvratān 37

(Die Anhänger Kamsas sagten weiter)
Trotzdem, wegen ihrer Feindschaft sollen die Sura-Götter nicht vernachlässigt werden - tathā api devāḥ na upekṣyāḥ
Das ist unsere Meinung- iti manmahe
Deswegen sollen sie in Keim vernichtet werden - tataḥ tat-mūla-khanane
Beschäftige uns (in Kampf); wir sind bereit dir zu folgen -niyuńkṣva asmān anuvratān

yathāmayo 'ńge samupekṣito nṛbhir
na śakyate rūḍha-padaś cikitsitum
yathendriya-grāma upekṣitas tathā
ripur mahān baddha-balo na cālyate 38

So wie eine Krankheit des Körpers, wenn von Menschen vernachlässigt wird - yathā āmayaḥ ańge samupekṣitaḥ nṛbhiḥ
unheilbar wird und nicht mehr geheilt werden kann - rūḍha-padaḥ na
und die Menge der Sinnen wenn vernachlässigt nicht mehr gezähmt werden können - yathā grāma indriya upekṣitaḥ śakyate cikitsitum
genauso ein großer Feind, wenn kräftig wird, kann nicht mehr bezwungen werden - tathā mahān ripuḥ baddha-balaḥ na cālyate

Tika:
Hier die Asura-Götter (falsche Übersetzung - Dämonen), meinen ihre Feinde, die Sura-Götter,
ihrer Führer Indra und den Transzendentalen Herr Șri Vișnu.

mūlaḿ hi viṣṇur devānāḿ
yatra dharmaḥ sanātanaḥ
tasya ca brahma-go-viprās
tapo yajñāḥ sa-dakṣiṇāḥ 39

Die Grundlage der Sura-Götter ist Vișnu - hi mūlam devānām viṣṇuḥ
Und so ist (Er) auch (die Grundlage) der Vorgeschriebenen Pflichten (Dharma - falsche Übersetzung Religion) - yatra dharmaḥ sanātanaḥ
deren (Grundlagen) die brahminsiche Kultur, die Kühe, die Gelehrten - tasya brahma go viprāḥ
das Praktizieren der Entsagung, die Opfer-Tätigkeiten und die Wohltätigkeiten sind - tapaḥ yajñāḥ ca sa-dakṣiṇāḥ

tasmāt sarvātmanā rājan
brāhmaṇān brahma-vādinaḥ
tapasvino yajña-śīlān
gāś ca hanmo havir-dughāḥ 40

Darum, o König, die Brahmanas, die Erhalter der brahminischen Kurltur - tasmāt rājan brāhmaṇān brahma-vādinaḥ
Die Entbehrungen auf sich nehmen, diejenige, die Opfer darbringen und diejenige, die Kühe hüten - tapasvinaḥ yajña-śīlān gāḥ ca
(sollten) auf jenden Fall getötet werden - sarva-ātmanā hanmaḥ
Und die Opferungen (für Vișnu) (deren Grundlage) Milchprodukte sind (besonders das Ghee) gestoppt - haviḥ-dughāḥ

viprā gāvaś ca vedāś ca
tapaḥ satyaḿ damaḥ śamaḥ
śraddhā dayā titikṣā ca
kratavaś ca hares tanūḥ 41

Die Gelehrten, die Kühe, die Vedas, - viprāḥ gāvaḥ ca vedāḥ
Die Entbehrung, der Tugend, Sinneskontrolle, der Geistige Gleichgewicht, - ca tapaḥ satyam damaḥ śamaḥ
Das Vertrauen, die Barmherzigkeit, die Toleranz und Opferdarbringungen - śraddhā dayā titikṣā ca kratavaḥ ca
sind Hari (Vișnu) selbst (der Hauptfeind der Asura-Götter) - hareḥ tanūḥ

sa hi sarva-surādhyakṣo hy asura-dviḍ guhā-śayaḥ
tan-mūlā devatāḥ sarvāḥ seśvarāḥ sa-catur-mukhāḥ
ayaḿ vai tad-vadhopāyo yad ṛṣīṇāḿ vihiḿsanam 42

Dieser (Transzendentaler Herr) hütet die Sura-Götter - saḥ hi sarva-sura-adhyakṣaḥ
Und ist damit der Feind der Asura-Götter - hi asura-dvit
Dies ist der Kontrollierende - sa-īśvarāḥ̣
Der an einem geheimen Ort lebt (den Asuras unbekannt - die spirituelle Welt) - śayaḥ guhā
Er ist der Wurzel der Sura-Götter - tat-mūlāḥ sarvāḥ devatāḥ
und des vier Gesichtiger (Brahmaa); - sa-catuḥ-mukhāḥ
Und der Weg Ihn zu zerstören - upāyaḥ vadha tat
Ist genau: die Weisen in Mitleidenschaft zu ziehen - ayam vai vihiḿsanam ṛṣīṇām

Wenn man gebunden und bedeckt von dieser materiellen Zeit ist,
kann man nicht über eine ausreichende spirituelle Unterscheidungsvermögen (Intelligenz) verfügen.
Erhebung auf die paradiesischen Planeten (die der materiellen Welt gehören) und alle andere ähnliche Segnungen
werden zerstört wenn man Vergehen gegen große spirituelle Persönlichkeiten begeht     

śrī-śuka uvāca
evaḿ durmantribhiḥ kaḿsaḥ
saha sammantrya durmatiḥ
brahma-hiḿsāḿ hitaḿ mene
kāla-pāśāvṛto 'suraḥ 43

Śrī Śuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Somit Kamsa zusammen mit seinen bösen Berater - evam kaḿsaḥ saha durmantribhiḥ
Die Asura-Götter, die nicht über eine ausreichende Intelligenz verfügten - asuraḥ durmatiḥ
Gebunden und bedeckt von der materiellen Zeit - mene kāla-pāśa-āvṛtaḥ
beschlossen den Plan der Verfolgung der Brahmanen in der Tat umzusetzen- sammantrya hitam hiḿsām brahma

sandiśya sādhu-lokasya kadane kadana-priyān
kāma-rūpa-dharān dikṣu dānavān gṛham āviśat 44

(Kamsa) unterwies den Asura-Gotter aus der Danava-Familie - sandiśya dānavān
Welche verschiedene Formen nach ihren Wunsch nehmen konnten - rūpa-dharān kāma
sich in der Verfolgung und Zerstörung - kadane kadana
Liebevollen und vollkommenen Personen zu engagieren - priyān lokasya sādhu
Und ging in Palast ein - āviśat gṛham

te vai rajaḥ-prakṛtayas tamasā mūḍha-cetasaḥ
satāḿ vidveṣam ācerur ārād āgata-mṛtyavaḥ 45

Über diese (Asura-Götter), weil sie mit Leidenschaft und Ignoranz durchdrungen waren, - te vai rajaḥ tamasā prakṛtayaḥ
Schwebte der bedrohliche Tod - ārāt āgata-mṛtya-vaḥ
Weil sie ein Bewusstsein der Dummen hatten - cetasaḥ mūḍha
Fingen sie die Tugenden zu verfolgen an - āceruḥ vidveṣam satām

āyuḥ śriyaḿ yaśo dharmaḿ lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāḿsi sarvāṇi puḿso mahad-atikramaḥ 46

Die Segnungen bzgl. Lebensdauer, Schönheit, Ruhm, Verrichtung der Vorgeschriebenen Pflicht - āśiṣaḥ āyuḥ śriyam yaśaḥ dharmam
Erhebung auf die paradiesischen Planeten (die der materiellen Welt gehören) und alle andere ähnliche Segnungen - lokān ca sarvāṇi śreyāḿsi
werden zerstört wenn man Vergehen gegen große spirituelle Persönlichkeiten begeht - eva hanti puḿsaḥ atikramaḥ mahat