Șrimad Bhagavatam 10.51
Krișna führt den Yavana König in der Höhle wo Muciukunda schlief
śrī-śuka
uvāca
taṁ vilokya viniṣkrāntam ujjihānam ivoḍupam
darśanīyatamaṁ śyāmaṁ pīta-kauśeya-vāsasam
śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat kaustubhāmukta-kandharam
pṛthu-dīrgha-catur-bāhuṁ nava-kañjāruṇekṣaṇam
nitya-pramuditaṁ śrīmat su-kapolaṁ śuci-smitam
mukhāravindaṁ bibhrāṇaṁ sphuran-makara-kuṇḍalam
vāsudevo hy ayam iti pumān śrīvatsa-lāñchanaḥ
catur-bhujo 'ravindākṣo vana-māly ati-sundaraḥ
lakṣaṇair nārada-proktair nānyo bhavitum arhati
nirāyudhaś calan padbhyāṁ yotsye 'nena nirāyudhaḥ
iti niścitya yavanaḥ prādravad taṁ parāṅ-mukham
anvadhāvaj jighṛkṣus taṁ durāpam api yoginām 6
Șri Șuka
sagte, "Dieser (der Yavana-Führer) sah den Dunkel-Blauen (Krishna)
śrī-śukaḥ uvāca tam vilokya śyāmam
als er (aus der belagerten Stadt), wie der hochgehende Mond rauskam
iva uḍupam ujjihānam viniṣkrāntam
Er war angenehm zu sehen und trug Kleidung aus gelber Seide
darśanīya-tamam vāsasam kauśeya pīta
Er trug das Zeichen der Glücksgöttin auf der Brust
śrīvatsa vakṣasam
Und der strahlende Kaustubha-Edelstein verzierten Sein Hals
bhrājat kaustubha āmukta kandharam
Seine vier
Arme waren dick und lang, Seine Augen waren wie die roten frischen
Lotos
catuḥ bāhum pṛthu dīrgha īkṣaṇam kañja aruṇa nava
Sein sehr schöne Antlitz wie Lotos war immer froh
mukha aravindam nitya pramuditam su śrīmat
Seine Wangen zeichneten sich durch ein reines Lächeln aus
kapolam bibhrāṇam smitam śuci
Und seine Ohrringe in der Makara-Form (der Fischträger von Cupid)
strahlten
kuṇḍalam makara sphuran
Somit
(dachte) der Yavana-Mann, "Dies ist mit Sicherheit Vāsudev,
ayam iti pumān yavanaḥ vāsudevaḥ hi
welcher mit Șrivatsa gekennzeichnet ist, Der vierarmige mit Augen wie
Lotos
śrīvatsa-lāñchanaḥ catuḥ-bhujaḥ aravinda-akṣaḥ
welcher eine Girlande aus Waldblumen trägt und sehr ansehnlich ist
vana mālī ati sundaraḥ
Der kann
kein anderer sein, solange dies die von Narad beschriebenen
Eigenschaften sind
na anyaḥ bhavitum arhati lakṣaṇaiḥ nārada-proktaiḥ Muni
Ich werde auch zu Fuß und ohne Waffen, wie Er selbst gehen
calan padbhyām nirāyudhaḥ yotsye anena nirāyudhaḥ
Somit
entschlossen folgte er Ihn, Welcher sich umdrehte und fing an zu rennen
niścitya iti anvadhāvat tam parāk mukham prādravantam
Wünschend Denjenigen zu fassen, Welcher sogar für Yogis sehr schwer zu
erreichen ist
jighṛ kṣuḥ api yoginām durāpamasta-prāptam ivātmānaṁ
asta-prāptam ivātmānaṁ harīṇā sa pade pade
nīto darśayatā dūraṁ yavaneśo 'dri-kandaram
palāyanaṁ yadu-kule jātasya tava nocitam
iti kṣipann anugato nainaṁ prāpāhatāśubhaḥ
evaṁ kṣipto 'pi bhagavān prāviśad giri-kandaram
so 'pi praviṣṭas tatrānyaṁ śayānaṁ dadṛśe naram 9
Als hätte er
ein Hirsch mit bloßen Händen fassen, wurde er mit jedem Schritt
iva prāptam hariṇā hasta saḥ nītaḥ padepade
weiter getrieben und (Krișna) zeigte sich dem
Yavana-Führer
dūram darśayatā ātmānam yavana-īśaḥ
(letztendlich) am Eingang einer Höhle im Gebirge
kandaram adri
Und so als er (Krishna) verfolgte beleidigte er Ihn so,
anugataḥ kṣipan iti
"Du
bist in der Yadu-Dynastie geboren und es ziemt sich nicht, dass du (vom
Kampffeld) wegrennst,
jātasya tava yadu-kule na ucitam palāyanam
denn so einer ist unrein und erreicht nur das war nicht glückverheißend
ist."
enam ahata na prāpa aśubhaḥ
Obwohl
beschimpft, ging der Transzendentale Herr in der Höhle im Gebirge und dieser
evam kṣiptaḥ api bhagavān prāviśat giri-kandaram saḥ api
(der Yavana-Führer) ging auch rein und sah gleich da einen liegenden Menschen
praviṣṭaḥ dadṛśe tatra anyam naram śayānam
nanv asau
dūram ānīya śete mām iha sādhu-vat
iti matvācyutaṁ mūḍhas taṁ padā samatāḍayat 10
sa utthāya ciraṁ suptaḥ śanair unmīlya locane
diśo vilokayan pārśve tam adrākṣīd avasthitam 11
sa tāvat tasya ruṣṭasya dṛṣṭi-pātena bhārata
deha-jenāgninā dagdho bhasma-sād abhavat kṣaṇāt 12
śrī-rājovāca
ko nāma sa pumān brahman kasya kiṁ-vīrya eva ca
kasmād guhāṁ gataḥ śiṣye kiṁ-tejo yavanārdanaḥ 13
śrī-śuka uvāca
sa ikṣvāku-kule jāto māndhātṛ-tanayo mahān
mucukunda iti khyāto brahmaṇyaḥ satya-saṅgaraḥ 14
sa yācitaḥ sura-gaṇair indrādyair ātma-rakṣaṇe
asurebhyaḥ paritrastais tad-rakṣāṁ so 'karoc ciram 15
labdhvā guhaṁ te svaḥ-pālaṁ mucukundam athābruvan
rājan viramatāṁ kṛcchrād bhavān naḥ paripālanāt 16
nara-lokaṁ parityajya rājyaṁ nihata-kaṇṭakam
asmān pālayato vīra kāmās te sarva ujjhitāḥ 17
sutā mahiṣyo bhavato jñātayo 'mātya-mantrinaḥ
prajāś ca tulya-kālīn nādhunā santi kālitāḥ 18
kālo balīyān balināṁ bhagavān īśvaro 'vyayaḥ
prajāḥ kālayate krīḍan paśu-pālo yathā paśūn 19
Und von den
Unfehlbaren (Krișna) hereingelegt, dachte (der Führer der Yavanas)
mūḍhaḥ acyutam matvā iti
"Nachdem er so lange mich auf dem Weg getrieben hat, legt er sich
hin
ānīya mām dūram nanu asau iha śete
Als wäre er ein Heiliger." und verpasste (dem Liegenden) einen
Fußtritt
sādhu-vat samatāḍayat tam padā
Dieser wach
auf, nachdem er lange Zeit geschlafen hatte, öffnete seine Augen,
saḥ utthāya suptaḥ ciram unmīlya śanaiḥ l
schaute sich um und sah ihn (den Führer der Yavans) daneben
ocane vilokayan diśaḥ adrākṣīt tam avasthitam pārśve
Oh,
Nachkomme der Bharata-Dynastie (sagte Șuka), dieser wurde
bhārata saḥ
augenblicklich zu Asche verbrannt, als das von Körper (Mucukundas)
erzeugte Feuer
abhavat dagdhaḥ bhasma-sāt kṣaṇāt tāvat agninā deha-jena
Durch seinen zornigen Blicke abgeschossen wurde
pātena dṛṣṭi ruṣṭasya tasya
Der König
(Parīkṣit) fragte, "O Brahmana, wie hieß jene Person,
śrī-rājā uvāca brahman kaḥ nāma saḥ pumān
welcher Dynastie gehörte sie an und welche Kräfte besaß sie?
kasya kim vīryaḥ eva ca
Warum ging jener Zerstörer des Yavanas in einer Höhle schlaffen,
kasmāt gataḥ ardanaḥ yavana
und wessen Sohn war er
śiṣye guhām kim tejaḥ
Șri Șuka
sagte, "Er wurde in der Dynstie Ikșvakus als Sohn des großen Mandhata
geboren
śrī-śukaḥ uvāca saḥ ikṣvāku-kule māndhātṛ-tanayaḥ mahān jātaḥ
Bekannt als Muchiukunda, wurde er den Brahmanen, der Wahrheit
mucukundaḥ iti brahmaṇyaḥ satya
und der Kampfkunst hingegeben - saṅgaraḥ khyātaḥ
Gebeten von
den Sura-Göttern, die von Indra geführt waren,
saḥ yācitaḥ sura-gaṇaiḥ indra-ādyaiḥ
Um sie gegen die Asura-Götter, die sie drangsalierten, zu beschützen
ātma rakṣaṇe asurebhyaḥ tat paritrastaiḥ
Wurde er lange Zeit mit ihrer Verteidigung beschäftigt
akarot rakṣām saḥ ciram
Nachdem (die
Suras) Kārttikeya als Beschützer der Himmlischen Welten einsetzten
labdhvā guham pālam svaḥ
Sagten sie somit zu Muchiukunda, "Oh König, du kannst jetzt
te abruvan atha mucukundam rājan
die beschwerliche Verteidigung hinter dir lassen - bhavān kṛcchrāt naḥ
paripālanāt
Oh Held, du
hast dein Königreich in der Welt der Menschen verlassen
vīra parityajya rājyam nara-lokam
Du hast deine eigene Wünsche vernachlässigt um uns zu beschützen
ujjhitāḥ sarve kāmaḥ te nihata asmān
und die (drohenden) Dornen zu entfernen - pālayataḥ kaṇṭakam
Deine
Zeitgenössische Kinder, Königinnen, Verwandten, Minister, Ratgeber und
Untertannen
tulya-kālīnāḥ sutāḥ mahiṣyaḥ jñātayaḥ bhavataḥ amātya
mantriṇaḥ prajāḥ ca
Leben jetzt nicht mehr (auf der Erde) und wurde durch die Zeit gezwungen
(andere Identitäten anzunehmen)
na santi adhunā kālitāḥ
Die Zeit ist
der Kräftigste aller Kräftigsten, Sie ist die Transzendentale
Persönlichkeit,
kālaḥ balīyān balinām bhagavān īśvaraḥ
der Unvergängliche Kontrolleur, die alle Lebewesen spielerisch treibt
avyayaḥ kālayate krīḍan prajāḥ
So wie ein Viehzüchter mit den Bauernhoftiere tut
yathā paśu-pālaḥ paśūn
Die Götter haben Muchiukunda eine
Segnung gegeben
Krișna offenbart sich
ihmvaraṁ
vṛṇīṣva bhadraṁ te ṛte kaivalyam adya naḥ
eka eveśvaras tasya bhagavān viṣṇur avyayaḥ 20
evam uktaḥ sa vai devān abhivandya mahā-yaśāḥ
aśayiṣṭa guhā-viṣṭo nidrayā deva-dattayā 21
(einer der
Götter sagte)
Du sollst alles was glückverheißend ist bekommen, heute kannst du eine Segnung,
bhadram te adya vṛṇīṣva varam
mit der Ausnahme der Befreiung (aus der materiellen Welt) bekommen
naḥ ṛte kaivalyam
Denn nur den Transzendentalen Herrn Vișnu kontrolliert dies
ekaḥ eva avyayaḥ bhagavān viṣṇuḥ īśvaraḥ tasya off
Somit von
den Götter angesprochen, hat er sie gegrüßt und die Götter
evam uktaḥ devān saḥ vai abhivandya deva
gaben demjenigen dessen Ruhm groß war (Muchiukunda) (die Segnung)
dattayā mahā yaśāḥ
in einer Höhle sich schlafen zu legen
aśayiṣṭa nidrayā guhā-viṣṭaḥ
yavane
bhasma-sān nīte bhagavān sātvatarṣabhaḥ
ātmānaṁ darśayām āsa mucukundāya dhīmate 22
tam ālokya ghana-śyāmaṁ pīta-kauśeya-vāsasam
śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat kaustubhena virājitam 23
catur-bhujaṁ rocamānaṁ vaijayantyā ca mālayā
cāru-prasanna-vadanaṁ sphuran-makara-kuṇḍalam 24
prekṣaṇīyaṁ nṛ-lokasya sānurāga-smitekṣaṇam
apīvya-vayasaṁ matta-mṛgendrodāra-vikramam 25
Als der
Yavana zu Asche umgewandelt wurde, erschien der Höchste aus der Satvata
Dynastie,
yavane nīte bhasma-sāt ṛṣabhaḥ sātvata
der Transzendentale Herr und offenbarte sich dem weisen Muchiukunda
bhagavān ātmānam darśayām āsa mucukundāya dhī-mate
Somit sah er
Ihn (Krișna), welcher die dunkle Wolkenfarbe hatte
tam ālokya śyāmam ghana
Sein seidiger Gewand war gelb und Er trug das Șrivatsa-Zeichen
vāsasam kauśeya pīta śrīvatsa
Er hatte vier Arme und war von der Siegesgirlande verschönert
catuḥ-bhujam ca rocamānam mālayā vaijayantyā
Auf der
Brust trug Er den strahlenden Juwel Kaustubha
bhrājat virājitam kaustubhena vakṣasam
Und Ohrringe in der Form der Meerestieren Makara die auch strahlten
kuṇḍalam makara sphurat
Sein anziehendes und friedliches Gesicht-
vadanam cāru prasanna
Seine zuneigungsvolle Blicke und Lächeln ziehen die Blicke aller Leuten an
sa smita īkṣaṇam anurāga vikramam atrprekṣaṇīyam nṛ-lokasya
Seine junge
und ansehnliche Form und sein vornehmer Gang
vayasam apīvya vikramam udāra
Hätten sogar den König der Hirschen bezaubert
matta mṛga-indra
Die außergewöhnliche Ausstrahlung Krishnas
paryapṛcchan
mahā-buddhis tejasā tasya dharṣitaḥ
śaṅkitaḥ śanakai rājā durdharṣam iva tejasā 26
śrī-mucukunda uvāca ko bhavān iha samprāpto
vipine giri-gahvare padbhyāṁ padma-palāśābhyāṁ 27
vicarasy uru-kaṇṭake kiṁ svit tejasvināṁ tejo
bhagavān vā vibhāvasuḥ sūryaḥ somo mahendro vā
loka-pālo paro 'pi vā 28
manye tvāṁ deva-devānāṁ trayāṇāṁ puruṣarṣabham
yad bādhase guhā-dhvāntaṁ pradīpaḥ prabhayā yathā 29
śuśrūṣatām avyalīkam asmākaṁ nara-puṅgava
sva-janma karma gotraṁ vā kathyatāṁ yadi rocate 30
vayaṁ tu puruṣa-vyāghra aikṣvākāḥ kṣatra-bandhavaḥ
mucukunda iti prokto yauvanāśvātmajaḥ prabho 31
cira-prajāgara-śrānto nidrayāpahatendriyaḥ
śaye 'smin vijane kāmaṁ kenāpy utthāpito 'dhunā 32
so 'pi bhasmī-kṛto nūnam ātmīyenaiva pāpmanā
anantaraṁ bhavān śrīmāḻ lakṣito 'mitra-śāsanaḥ 33
tejasā te 'viṣahyeṇa bhūri draṣṭuṁ na śaknumaḥ
hataujasā mahā-bhāga mānanīyo 'si dehinām 34
Der äußerst
intelligente König wurde von Dessen (Krishnas) Ausstrahlung überwältigt
mahā-buddhiḥ rājā dharṣitaḥ tejasā tasya
Die Ausstrahlung war sehr außergewöhnlich Somit wurde er (Muchiukunda)
unsicher und fragte leise
tejasā iva durdharṣam śaṅkitaḥ parya-pṛcchat śanakaiḥ
Śrī
Muchiukunda sagte, "Wer sind Sie, Welcher hier in einer
Höhle der bewaldeten Bergen
śrī-mucukundaḥ uvāca kaḥ bhavān iha samprāptaḥ gahvare giri
vipine
angekommen sind. Wieso sind Sie mit Ihren Sohlen wie die Lotosblumen
vicarasi padbhyām palāśābhyām padma
Auf einem so rauen Boden gegangen?"
uru-kaṇṭake
Ist dies die
Ausstrahlung des Transzendentalen Herrn,
kim svit tejaḥ bhagavān
Oder die Ausstrahlung des Feuer-, Sonnen- oder Mond-Gottes
vā tejasvinām vibhāvasuḥ sūryaḥ somaḥ
Oder die des großen König der Paradiesen, oder die eines anderen Führer eines
Planeten
mahā-indraḥ va aparaḥ pālaḥ loka api vā
Ich denke du
bist einer der drei Gottheiten (Brahmā, Viṣṇu, Śiva), die größte
Persönlichkeit,
manye tvām deva trayāṇām devānām ṛṣabham puruṣa
welche die Dunkelheit in der Höhle vertreibt, so wie das Licht einer
Lampe tut
yat bādhase dhvāntam guha yathā prabhayā pradīpaḥ
Höchster
aller Menschen, wenn du möchtest, sag uns die Wahrheit über deinem Geburt,
pum-gava nara yadi rocate kathyatām asmākam avyalīkam janma
deiner Familie und deiner Tätigkeiten, denn ich möchte es hören
gotram vā sva karma śuśrūṣatām
Oh Tiger unter den Menschen, was uns angeht wir sind Nachfahren der
königlichen Dynastie
vyāghra puruṣa tu vayam bandhavaḥ
(des Sonnen-Gottes), welche mit Ikșvaku startete
aikṣvākāḥ kṣatra
Oh Herr, somit bin ich Muchiukunda der Sohn von Yauvanāśva genannt
prabho iti proktaḥ mucukundaḥ ātma-jaḥ yauvanāśva
Weil ich sehr lange Zeit wach war, war ich müde und legte mich hin bequem
prajāgara cira śrāntaḥ śaye kāmam
an diesem zurückgezogenen Ort und meine Sinnen wurden bis jetzt von Schlaff
bedeckt
asmin vijane indriyaḥ adhunā apahata nidrayā
Als mich
jemand geweckt hat und jene Person wurde tatsächlich zu Ache verwandelt
kena api utthāpitaḥ saḥ api nūnam bhasmī-kṛtaḥ
Und das sicherlich aufgrund seiner eigenen Sünden
eva ātmīyena pāpmanā
Danach habe ich ihre Herrschaft gesehen, Ihre Herrlichkeit tadelt die
Unfreundlichen
anantaram lakṣitaḥ bhavān śrīmān śāsanaḥ amitra
Deine
unwiderstehliche Ausstrahlung ist so stark, dass ich dich nicht richtig sehen
kann;
tejasā te aviṣahyeṇa bhūri na śaknumaḥ draṣṭum
meine Wahrnehmungsfähigkeiten wurden gemindert - ojasā hata
Du bist sicherlich eine großartige Persönlichkeit, die von den Verkörperten
verehrt wirst
mahā-bhaga asi mānanīyaḥ dehinam
Der
Transzendentale Herr Krișna kam auf die Bitte Brahmaas runter auf die
Erde
siehe Șrimad Bhagavatam 10.1.18-25
Brahmaa war der direkte Schöpfer innerhalb des Universums,
siehe Transzendenz und Schöpfung.
(dieser zweite Teil der Schöpfung wird Teilweise auch in der hebräischen Bibel
beschrieben, als die Hebräer von den Texten Mesopotamiens sich inspiriert
haben, als sie in der babylonischen Sklaverei waren)
evaṁ
sambhāṣito rājñā bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
pratyāha prahasan vāṇyā megha-nāda-gabhīrayā 35
śrī-bhagavān uvāca janma-karmābhidhānāni
santi me 'ṅga sahasraśaḥ na śakyante 'nusaṅkhyātum
anantatvān mayāpi hi 36
kvacid rajāṁsi vimame pārthivāny uru-janmabhiḥ
guṇa-karmābhidhānāni na me janmāni karhicit 37
kāla-trayopapannāni janma-karmāṇi me nṛpa
anukramanto naivāntaṁ gacchanti paramarṣayaḥ 38
tathāpy adyatanāny aṅga śṛnuṣva gadato mama
vijñāpito viriñcena purāhaṁ dharma-guptaye 39
bhūmer bhārāyamāṇānām asurāṇāṁ kṣayāya ca
avatīrṇo yadu-kule gṛha ānakadundubheḥ
vadanti vāsudeveti vasudeva-sutaṁ hi mām 40
kālanemir hataḥ kaṁsaḥ pralambādyāś ca sad-dviṣaḥ
ayaṁ ca yavano dagdho rājaṁs te tigma-cakṣuṣā 41
Somit vom
König (Muchiukunda) angesprochen, antwortete der Transzendentale Herr,
evam sambhāṣitaḥ rājñā bhagavān bhāvanaḥ bhūta
mit einer tiefen Stimme, wie das Grollen der Wolke mit einem breiten
Lächeln
vāṇyā gabhīrayā nāda megha prahasan pratyāha
Der
Transzendentale Herr sagte, "Lieber, Ich habe abertausende von
Geburten,
śrī-bhagavān uvāca aṅga me santi sahasraśaḥ janma
Namen und Tätigkeiten, die nicht gezählt werden können, sie sind
unerschöpflich
abhidhānāni karma na śakyante anantatvāt
und Ich selber zähle sie nicht
mayā api hi anusaṅkhyātum
Vielleicht nach vielen Geburt, kann jemand die Staubkörner auf der Erde
zählen,
kvacit uru-janmabhiḥ rajāṁsi vimame pārthivāni
Aber Meine Eigenschaften, Tätigkeiten, Namen und Meine Geburten,
guṇa karma abhidhānāni janmāni me
können nie gezählt werden - na karhicit
Oh König,
die größten spirituellen Asketen erzählen über Meine Geburten und
Tätigkeiten, welche
nṛpa parama ṛṣayaḥ anukramantaḥ janma karmāṇi me upapannāni
in den drei Zeiten geschehen (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) - traya
kāla
und sie kommen nie zu Ende - eva na gacchanti antam
O König, Ich
werde dir über die Gegenwart berichten, hör zu,
aṅga tathā api gadataḥ adyatanāni śṛṇuṣva mama
Vor langer Zeit hat mich Brahmā gebeten Dharma zu beschützen
purā viriñcena vijñāpitaḥ aham guptaye dharma
und somit de Asura-Gotter, die eine Last auf der Erde geworden sind, zu
zerstören
asurāṇām bhārāyamāṇānām bhūmeḥ kṣayāya
Somit erschien Ich in der Yadu-Dynastie, im Hause Vasudevas
ca avatīrṇaḥ kule yadu gṛhe ānakadundubheḥ
Und so, als Sohn Vasudevas, bin ich auch Vasudev genannt
iti vadanti vāsudevaḥ hi mām vasudeva-sutam
Ich habe
Kamsa getötet (welcher in früheren Leben der Asura-Gott) Kalanemi war
hataḥ kaṁsaḥ kālanemiḥ
wie auch Pralamba und andere, welche auf die Tugendhaften neidisch waren
pralamba ādyāḥ ca dviṣaḥ sat
Und so passierte auch mit diesem Yavana, indirekt durch deine kräftigen
Blicke
ayam ca yavanaḥ cakṣuṣā te tigma
welche ihn verbrannt haben, oh König - dagdhaḥ rājan
Tika:
Das Töten Kamsas wird im Șrimad Bhagavatam Kanto 10, Kapitel 44
beschrieben.
Weil die
Lebewesen von der Illusorischen Energie des Transzendentalen Herrn reingelegt
werden,
zu glauben, sie hätten in dieser Welt etwas zu tun,
kennen sie das Ziel des Lebens - das Kultivieren einer liebevollen
Beziehung mit dem Transzendentalen Herrn nicht
und somit verehren sie Ihn nicht.
so 'haṁ
tavānuigrahārthaṁ guhām etām upāgataḥ
prārthitaḥ pracuraṁ pūrvaṁ tvayāhaṁ bhakta-vatsalaḥ 42
varān vṛṇīṣva rājarṣe sarvān kāmān dadāmi te
māṁ prasanno janaḥ kaścin na bhūyo 'rhati śocitum 43
śrī-śuka uvāca
ity uktas taṁ praṇamyāha mucukundo mudānvitaḥ
jñātvā nārāyaṇaṁ devaṁ garga-vākyam anusmaran 44
śrī-mucukunda uvāca
vimohito 'yaṁ jana īśa māyayā tvadīyayā tvāṁ na bhajaty anartha-dṛk
sukhāya duḥkha-prabhaveṣu sajjate gṛheṣu yoṣit puruṣaś ca vañcitaḥ 45
(Krișna
sagte cu Muchiucunda)
Ich bin Derjenige den du in der Vergangenheit verehrt hast
saḥ aham pūrvam
tvayā prārthitaḥ pracuram
Und mit dem Ziel meine Großherzigkeit zu zeigen bin ich in dieser Höhle gekommen
artham tava anugraha aham upāgataḥ etām guhām
Den ich bin den Geweihten des Transzendentalen Herrn zugetan
bhakta
vatsalaḥ
Mächtiger König, wähle Segnungen und ich werde dir alle Wünsche erfüllen
rāja-ṛṣe vṛṇīṣva varān dadāmi te sarvān kāmān
Denn derjenige, welcher Mich zufrieden gestellt hat, braucht nicht je zu klagen
janaḥ kaścit mām
prasannaḥ na arhati bhūyaḥ śocitum
Śri Śuka sagte,
"Muciukunda beugte sich
śrī-śukaḥ uvāca mucukundaḥ praṇamya
Und sprach Ihn voller Freude, als er in Ihn den Gott Narayan erkannte
iti uktaḥ tam
anvitaḥ mudā nārāyaṇam jñātvā
und die Worte des Weisen Garga sich erinnerte",
devam
anusmaran garga-vākyam āha
Śrī Muciukunda sagte, "Kontrollierende,
śrī-mucukundaḥ uvāca īśa
Diese Leute sind von Deiner illusorischen Energie reingelegt
ayam janaḥ
vimohitaḥ māyayā tvadīyayā
Und weil sie das wahre Ziel des Lebens nicht kenne, verehren sie Dich nicht
anartha-dṛk tvām na bhajati
und somit betrügen die Frauen und die Männer, weil sie
yoṣit
puruṣaḥ ca vañcitaḥ
mit der Problemen des Glücks und Leiden eigener Familien, verstrickt
sind
prabhaveṣu sajjate gṛheṣu sukhāya duḥkha
Die von den Anziehungen dieser
Welt verblendete Personen fallen im Brunnen der Familienleben
Und sind verleitet auf der Ebene des materiellen Körpers tätig zu sein
Körper die man Leben nach Leben bekommt, um verschiedene illusorische Rollen zu
spielen
Auch wenn man glaubt den Körper zu sein
Sollte man demütig sein, denn bevor man eine höhere Stellung bekleidet war man im
Geber einer Mutter eingeengt
und letztendlich wird der Körper Futter für Würmer oder Adler oder einfach
Asche sein
labdhvā jano durlabham atra mānuṣaṁ kathañcid avyaṅgam ayatnato 'nagha
pādāravindaṁ na bhajaty asan-matir gṛhāndha-kūpe patito yathā paśuḥ 46
mamaiṣa kālo 'jita niṣphalo gato rājya-śriyonnaddha-madasya bhū-pateḥ
martyātma-buddheḥ suta-dāra-kośa-bhūṣv āsajjamānasya duranta-cintayā 47
kalevare 'smin ghaṭa-kuḍya-sannibhe nirūḍha-māno nara-deva ity aham
vṛto rathebhāśva-padāty-anīkapair gāṁ paryaṭaṁs tvāgaṇayan su-durmadaḥ 48
pramattam uccair itikṛtya-cintayā pravṛddha-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam
tvam apramattaḥ sahasābhipadyase kṣul-lelihāno 'hir ivākhum antakaḥ 49
purā rathair hema-pariṣkṛtaiś caran mataṁ-gajair vā nara-deva-saṁjñitaḥ
sa eva kālena duratyayena te kalevaro viṭ-kṛmi-bhasma-saṁjñitaḥ 50
nirjitya dik-cakram abhūta-vigraho varāsana-sthaḥ sama-rāja-vanditaḥ
gṛheṣu maithunya-sukheṣu yoṣitāṁ krīḍā-mṛgaḥ pūruṣa īśa nīyate 51
Oh, Sündlose, für Leute, welche irgendwie
anagha janaḥ kathañcit
In diese Welt ein menschlicher Form erreicht haben
atra mānuṣam
ist es sehr schwierig deine Füße wie Lotos zu erreichen,
durlabham labdhvā
pāda aravindam
wenn sie Dich, aufgrund des unreinen Geistes, wie blinde Tiere
matiḥ asat
yathā paśuḥandha
die im Brunnen des Familienleben gefallen sind und
patitaḥ kūpe gṛha
nicht vollkommen und spontan verehren
na avyaṅgam ayatnataḥ bhajati
Oh,
Unbesiegbarer ich habe all diese Zeit
ajita mama gataḥ eṣaḥ kālaḥ
Nutzlos verbracht, als ich von den Reichtümer des Königreiches versessen war
niṣphalaḥ madasya śriyā rājya
und betrachtete mich als der unabhängige Herr der Erde
buddheḥ unnaddha
bhūpateḥ
Und meinen Körpers als Seele
martya ātma
Somit war ich auch von Kinder,
Frauen, Schatzkammer und Ländereien
suta dāra kośa bhūṣu
versessen und habe unter unendliche Ängste gelitten, als ich
āsajjamānasya cintayā duranta
der Körper für mich selbst
hielt, welcher wie ein Behälter oder Bauwerk ist
nirūḍha asmin kalevare
sannibhe ghaṭa kuḍya
betrachtete mich als ein Gott unter den Menschen
mānaḥ nara-devaḥ
Somit von meiner Hochmut getragen von Kampfwagen
iti su-durmadaḥ aham ratha
Elefanten, Pferde, Fußsoldaten und Generäle umgeben
ibha aśva padāti
anīkapaiḥ vṛtaḥ
Durchstreifte ich die Erde ohne an Dich zu denken
paryaṭan gām tvā agaṇayan
Denjenige,
welcher völlig versessen ist und
uccaiḥ pramattam cintayā iti-kṛtya
Aufgrund seiner anwachsenden Gier und starken Wünsche
pravṛddha lobham
lālasam
gedenkt was wohl noch zu tun wäre um hier zu genießen
cintayā iti-kṛtya
viṣayeṣu
wirst Du als aufmerksame Zeuge
tvam apramattaḥ
Wie eine Schlange, welche mit seine Eckzähne eine Maus fängt
iva ahiḥ kṣut
lelihānaḥ ākhum
Plötzlich Ihn vor dem Tod stellen - sahasā abhipadyase antakaḥ
Den Körper
welcher vorher in goldenen Karren
kalevaraḥ purā caran rathaiḥ pariṣkṛtaiḥ
hema
Oder auf kräftigen Elefanten reiste und sich König nannte
vā gajaiḥ matam
saṁjñitaḥ nara-deva
Wandelst du durch den unausweichlichen Zeit
te saḥ saṁjñitaḥ eva kālena
duratyayena
in Fäkalien, Würmer oder Asche
viṭ kṛmi bhasma
Oh, Kontrollierende der
Menschen, diejenige, welche den kreisförmigen Horizont aller Richtungen erobern
īśa puruṣaḥ nirjitya cakram dik
Und kein Konflikt mehr kennen, sitzen auf einem exzellenten Thron
abhūta
vigrahaḥ sthaḥ vara-āsana
Von Königen, die seines Gleichen waren gepriesen Und dann wie Haustiere werden sie
vanditaḥ rāja sama nīyate krīḍā-mṛgaḥ
Durch den Sex-Organ der Frauen, welches Glück schenkt in dem (neuen) Haus
geführt (neun Monate Gefängnis in dem Gebärmutter einer Frau)
maithunya
yoṣitām sukheṣu gṛheṣu
Nur wenn man die Sinnenbefriedigung meidet kann man auf
Glückseligkeit hoffen
Wenn man Gemeinschaft mit den spirituellen Personen
erreicht
Bedeutet dies, dass seine Seelenwanderung durch verschiedene materielle Zustände
neigt sich zu Ende
Den die Hingabe für den Transzendentalen Herrn anfangt sich zu manifestieren
ankaroti karmāṇi tapaḥ-suniṣṭhitov nivṛtta-bhogas tad-apekṣayādadat
punaś ca bhūyāsam ahaṁ sva-rāḍ iti pravṛddha-tarṣo na sukhāya kalpate 52
bhavāpavargo bhramato yadā bhavej janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau parāvareśe tvayi jāyate matiḥ 53
Derjenige, welcher sich als unabhängig
betrachtet und seine Sinne nicht beherrschen kann
aham sva-rāṭ ca iti
pravṛddha tarṣaḥ na
Erreicht nicht mehr als derjenige welcher mit Entschlossenheit
adadat punaḥ bhūyāsam apekṣayā su-niṣṭhitaḥ
seine Vorgeschrieben Pflichten ausführt und Entbehrungen
auf sich nimmt
tat karoti karmāṇi tapaḥ
Allerdings erreichen die Lebewesen Glückseligkeit nur durch
janasya sukhāya kalpate
die Meidung der Sinnenbefriedigung
nivṛtta bhogaḥ
Wenn sie sich dem Ende ihrer Seelenwanderung durch das materielle,
yadā apavargaḥ bhramataḥ
niedrigeres Dasein (indem sie genötigt werden verschieden
Rollen zu spielen) nähern
bhava avara
Denn, oh Unfehlbare nähern sie sich den spirituellen Personen
tarhi acyuta
bhavet samāgamaḥ sat
Und wenn sie die Gemeinschaft der Spirituellen erreichen
eva yarhi sat-saṇgamaḥ
Dann erscheint (in ihren Herzen) die Hingabe für Dich, Höchste Kontrollierende
tadā jāyate matiḥ tvayi īśe para
Welche das Ziel aller Transzendentalisten bist
gatau sat
Durch die Barmherzigkeiten Krișnas wird die Anhaftung an dieser materiellen Welt entfernt
Die materiellen Segnungen sind nichts anders als Ketten, die uns in der Gefangenschaft der illusorischen Leiden und Glück der sukzessiven Geburten und Sterben halten
In dieser Welt leidet man aufgrund der Illusionen, Fehlern und
Gewissensbisse
Weil unseren sechs wahren Feinden, die Sine und der Geist, siehe Bewusstsein
und Geist
immer unzufrieden sind und lassen uns unruhig sein
Die Lösung ist Zuflucht bei
der Transzendentalen Persönlichkeit und nicht beim Reichtum, Familie und den
Freunden dieser Welt zu suchen
manye mamānugraha īśa te kṛto rājyānubandhāpagamo yadṛcchayā
yaḥ prārthyate sādhubhir eka-caryayā vanaṁ vivikṣadbhir akhaṇḍa-bhūmi-paiḥ 54
na kāmaye 'nyaṁ tava pāda-sevanād akiñcana-prārthyatamād varaṁ vibho
ārādhya kas tvāṁ hy apavarga-daṁ hare vṛṇīta āryo varam ātma-bandhanam 55
tasmād visṛjyāśiṣa īśa sarvato rajas-tamaḥ-sattva-guṇānubandhanāḥ
nirañjanaṁ nirguṇam advayaṁ paraṁ tvāṁ jñāpti-mātraṁ puruṣaṁ vrajāmy aham 56
ciram iha vṛjinārtas tapyamāno 'nutāpair avitṛṣa-ṣaḍ-amitro 'labdha-śāntiḥ kathañcit
śaraṇa-da samupetas tvat-padābjaṁ parātman abhayam ṛtam aśokaṁ pāhi māpannam īśa 57
(Muciukunda sagt weiter zu Krișna)
Oh Kontrollierende, ich denke, dass durch Deine Barmherzigkeit
īśa manye
anugrahaḥ te kṛtaḥ
Meine Anhaftung für den Königreich, wofür viele betten, schicksalhaft entfernt wurde
anubandha mama rājya yaḥ prārthyate yadṛcchayā
apagamaḥ
Die Tugendhaften, (auch wenn) Land ohne Ende besitzen
sādhubhiḥ bhūmi
akhaṇḍa paiḥ
Wünschen sich die Einsamkeit des Waldes
vivikṣadbhiḥ eka-caryayā
vanam
Allmächtige, ich wünsche mir keine andere Segnung
vibho na kāmaye anyam
varam
Außer den Dienst an Deinen Füße wie Lotos
tava pāda sevanāt
Wofür am meisten die Besitzlose betteln
prārthya-tamāt akiñcana
Oh
Transzendentale Persönlichkeit, welche arische Person, welche Dich, der Befreier
hare kaḥ ārya tvām hi dam apavarga
(aus der Gefangenschaft der materiellen Natur)
verehrt, würde (materielle) Segnungen wählen,
ārādhya vṛṇīta varamwelche der Grund für die Gefangenschaft
der Seele (in der materiellen Welt) sind?
bandhanam ātma
Tika:
Die arische Eigenschaft kommt ursprünglich aus der Vedischen Literatur und
wurde durch die deutschen Nazi Propaganda für die deutsche Nation neu erfunden,
wie z. B. die Christen die Bedeutung der Messias-Eigenschaft eines
Königs/Propheten für Jesus neu erfunden haben, siehe
Christen und Christentum
Christus - König der Juden
Oder wie die New-Age/Anthroposophen/Theosophen die Christus-Eigenschaft neu erfunden haben, siehe Christus Bewusstsein.
Deswegen, oh Kontrollierende, gänzlich an den materiellen
Genüsse verzichtend, welche
tasmāt īśa visṛjya sarvataḥ āśiṣaḥ
einer an den Eigenschaften der Materiellen Natur: Leidenschaft, Ignoranz
und Tugend binden
anu-bandhanāḥ guṇa rajaḥ tamaḥ sattva
Komme ich zu Dir, Höchste Persönlichkeit, Die keine
aham vrajāmi tvām puruṣam param
materielle Bezeichnungen oder Eigenschaften kennst, nicht dual
(absolut) und allwissend ist
nirañjanam nirguṇam advayam jñāpti-mātram
In
dieser Welt habe ich aufgrund der Illusionen, Fehlern und Gewissensbissen viel
gelitten
iha tapyamānaḥ ciram vṛjina ārtaḥ anutāpaiḥ
Die sechs Feinde (die Sinne und der Geist) (immer) unzufrieden
ṣaṭ amitraḥ
avitṛṣa
Haben sie mir keinen Frieden beschert
alabdha śāntiḥ
Oh Zuflucht-Gebende,
irgendwie habe ich mich Deinen Füßen
śaraṇa da kathañcit tvat pada
wie Lotos, welche Furchtlosigkeit und Kummerlosigkeit gewähren, genähert
abjam abhayam aśokam samupetaḥ
Oh Höchste Kontrollierende, schütze meine Seele
pāhi mā ātman īśa para
Weil ich gequält und unglücklich bin
ṛtam āpannam
Diejenige welche die Ebene der transzendentalen Hingabe erreicht haben, sind nicht mehr von der Segnungen dieser Welt verlockt
Wenn der Geist immer an Krișna gerichtet wird, bedeutet es, dass man die Ebene
der transzendentalen Hingabe erreicht hat
śrī-bhagavān uvāca
sārvabhauma mahā-rāja matis te vimalorjitā
varaiḥ pralobhitasyāpi na kāmair vihatā yataḥ 58
pralobhito varair yat tvam apramādāya viddhi tat
na dhīr ekānta-bhaktānām āśīrbhir bhidyate kvacit 59
yuñjānānām abhaktānāṁ prāṇāyāmādibhir manaḥ
akṣīṇa-vāsanaṁ rājan dṛśyate punar utthitam 60
vicarasva mahīṁ kāmaṁ mayy āveśita-mānasaḥ
astv evaṁ nityadā tubhyaṁ bhaktir mayy anapāyinī 61
kṣātra-dharma-sthito jantūn nyavadhīr mṛgayādibhiḥ
samāhitas tat tapasā jahy aghaṁ mad-upāśritaḥ 62
janmany anantare rājan sarva-bhūta-suhṛttamaḥ
bhūtvā dvija-varas tvaṁ vai mām upaiṣyasi kevalam 63
Der Transzendentale Herr sagte, Große König der ganzen Erde, dein Geist ist rein
śrī-bhagavān uvāca mahā-rāja sārvabhauma matiḥ te vimala
(nicht mehr zu der materiellen Welt gerichtet) und stark, denn obwohl er verführt
wurde
ūrjitā yataḥ api pralobhitasya
Hat er den Genüssen, welche durch materielle Segnungen erreicht werden, nicht
nachgegeben
na vihatā kāmaiḥ varaiḥ
Ich habe dich mit jenen Segnungen
verlockt, dass es gewusst wird, dass die Geweihten
tvam pralobhitaḥ yat varaiḥ viddhi bhaktānām
des Transzendentalen Herrn von der Illusion der Materiellen Anziehung befreit sind
apramādāya āśīrbhiḥ
Und niemals von den materiellen Segnungen getäuscht werden
na kvacit bhidyate
Denn ihre Intelligenz ist ausnahmslos (transzendental)
tat dhīḥ ekānta
Die
Geister der Nicht-Geweihten des Transzendentalen Herrn
manaḥ abhaktānām
Welche mit der Technik der Atemkontrolle und andere ähnliche
yuñjānānām
prāṇāyāma ādibhiḥ
(mechanische Techniken) beschäftigt sind, können die materielle Wünsche nicht
zerstören
akṣīṇa vāsanam
Oh König, wie gesehen (die materielle Wünsche) werden wieder erweckt
rājan
dṛśyate utthitam punaḥ
Sei es, dass als du auf der Erde reist, den Wunsch zu
haben
astu vicarasva mahīm kāmam mānasaḥ
Den Geist auf mich zu richten und somit wirst du immer
āveśita mayi evam
tubhyam nityadā
Unverrückbare Hingabe zu Mir haben
bhaktiḥ anapāyinī mayi
Situiert in der
Vorgeschriebenen Pflichten der Kämpfer
sthitaḥ dharma kṣātra
hast du viele Lebewesen beim Jagen und sonst wo getötet
nyavadhīḥ jantūn
mṛgayā ādibhiḥ
Um diese Sünden zu beseitigen, nimm mich als Zuflucht
tat jahi agham mat
upāśritaḥ
Und führe aufmerksam Buße aus
samāhitaḥ tapasā
Oh König, bei deinem nächsten
Geburt wirst du
rājan anantare janmani bhūtvā
Der höchste aller Wohlwollenden aller Lebewesen,
tamaḥ suhṛt sarva bhūta
Ein ausgezeichneter Brahmane sein und wirst Mich sicherlich erreichen
dvija-varaḥ
vai tvam upaiṣyasi kevalam mam