Șrimad Bhagavatam 10.51 

Krișna führt den Yavana König in der Höhle wo Muciukunda schlief

śrī-śuka uvāca
taṁ vilokya viniṣkrāntam ujjihānam ivoḍupam
darśanīyatamaṁ śyāmaṁ pīta-kauśeya-vāsasam
śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat kaustubhāmukta-kandharam
pṛthu-dīrgha-catur-bāhuṁ nava-kañjāruṇekṣaṇam
nitya-pramuditaṁ śrīmat su-kapolaṁ śuci-smitam
mukhāravindaṁ bibhrāṇaṁ sphuran-makara-kuṇḍalam
vāsudevo hy ayam iti pumān śrīvatsa-lāñchanaḥ
catur-bhujo 'ravindākṣo vana-māly ati-sundaraḥ
lakṣaṇair nārada-proktair nānyo bhavitum arhati
nirāyudhaś calan padbhyāṁ yotsye 'nena nirāyudhaḥ
iti niścitya yavanaḥ prādravad taṁ parāṅ-mukham
anvadhāvaj jighṛkṣus taṁ durāpam api yoginām 6

Șri Șuka sagte, "Dieser (der Yavana-Führer) sah den Dunkel-Blauen (Krishna)
   śrī-śukaḥ uvāca tam vilokya śyāmam
als er (aus der belagerten Stadt), wie der hochgehende Mond rauskam
   iva uḍupam ujjihānam viniṣkrāntam
Er war angenehm zu sehen und trug Kleidung aus gelber Seide 
  
darśanīya-tamam vāsasam kauśeya pīta

Er trug das Zeichen der Glücksgöttin auf der Brust
   śrīvatsa vakṣasam
Und der strahlende Kaustubha-Edelstein verzierten Sein Hals
    bhrājat kaustubha āmukta kandharam

Seine vier Arme waren dick und lang, Seine Augen waren wie die roten frischen Lotos
    catuḥ bāhum pṛthu dīrgha īkṣaṇam kañja aruṇa nava
Sein sehr schöne Antlitz wie Lotos war immer froh
    mukha aravindam nitya pramuditam su śrīmat
Seine Wangen zeichneten sich durch ein reines Lächeln aus
   kapolam bibhrāṇam smitam śuci
Und seine Ohrringe in der Makara-Form (der Fischträger von Cupid) strahlten
   kuṇḍalam makara sphuran

Somit (dachte) der Yavana-Mann, "Dies ist mit Sicherheit Vāsudev,
   ayam iti pumān yavanaḥ vāsudevaḥ hi
welcher mit Șrivatsa gekennzeichnet ist, Der vierarmige mit Augen wie Lotos
   śrīvatsa-lāñchanaḥ catuḥ-bhujaḥ aravinda-akṣaḥ
welcher eine Girlande aus Waldblumen trägt und sehr ansehnlich ist
   vana mālī ati sundaraḥ

Der kann kein anderer sein, solange dies die von Narad beschriebenen Eigenschaften sind
   na anyaḥ bhavitum arhati lakṣaṇaiḥ nārada-proktaiḥ Muni
Ich werde auch zu Fuß und ohne Waffen, wie Er selbst gehen
   calan padbhyām nirāyudhaḥ yotsye anena nirāyudhaḥ

Somit entschlossen folgte er Ihn, Welcher sich umdrehte und fing an zu rennen
   niścitya iti anvadhāvat tam parāk mukham prādravantam
Wünschend Denjenigen zu fassen, Welcher sogar für Yogis sehr schwer zu erreichen ist 
jighṛ kṣuḥ api yoginām durāpamasta-prāptam ivātmānaṁ

asta-prāptam ivātmānaṁ harīṇā sa pade pade

nīto darśayatā dūraṁ yavaneśo 'dri-kandaram
palāyanaṁ yadu-kule jātasya tava nocitam
iti kṣipann anugato nainaṁ prāpāhatāśubhaḥ
evaṁ kṣipto 'pi bhagavān prāviśad giri-kandaram
so 'pi praviṣṭas tatrānyaṁ śayānaṁ dadṛśe naram 9

Als hätte er ein Hirsch mit bloßen Händen fassen, wurde er mit jedem Schritt  
   iva prāptam hariṇā hasta saḥ nītaḥ padepade
weiter getrieben und (Krișna) zeigte sich dem Yavana-Führer
   dūram darśayatā ātmānam yavana-īśaḥ
(letztendlich) am Eingang einer Höhle im Gebirge
   kandaram adri
Und so als er (Krishna) verfolgte beleidigte er Ihn so,
anugataḥ kṣipan iti

"Du bist in der Yadu-Dynastie geboren und es ziemt sich nicht, dass du (vom Kampffeld) wegrennst,
   jātasya tava yadu-kule na ucitam palāyanam
denn so einer ist unrein und erreicht nur das war nicht glückverheißend ist."
   enam ahata na prāpa aśubhaḥ

Obwohl beschimpft, ging der Transzendentale Herr in der Höhle im Gebirge und dieser 
   evam kṣiptaḥ api bhagavān prāviśat giri-kandaram saḥ api
(der Yavana-Führer) ging auch rein und sah gleich da einen liegenden Menschen
praviṣṭaḥ dadṛśe tatra anyam naram śayānam

nanv asau dūram ānīya śete mām iha sādhu-vat
iti matvācyutaṁ mūḍhas taṁ padā samatāḍayat 10
sa utthāya ciraṁ suptaḥ śanair unmīlya locane
diśo vilokayan pārśve tam adrākṣīd avasthitam 11
sa tāvat tasya ruṣṭasya dṛṣṭi-pātena bhārata
deha-jenāgninā dagdho bhasma-sād abhavat kṣaṇāt 12
śrī-rājovāca
ko nāma sa pumān brahman kasya kiṁ-vīrya eva ca
kasmād guhāṁ gataḥ śiṣye kiṁ-tejo yavanārdanaḥ 13
śrī-śuka uvāca
sa ikṣvāku-kule jāto māndhātṛ-tanayo mahān
mucukunda iti khyāto brahmaṇyaḥ satya-saṅgaraḥ 14
sa yācitaḥ sura-gaṇair indrādyair ātma-rakṣaṇe
asurebhyaḥ paritrastais tad-rakṣāṁ so 'karoc ciram 15
labdhvā guhaṁ te svaḥ-pālaṁ mucukundam athābruvan
rājan viramatāṁ kṛcchrād bhavān naḥ paripālanāt 16
nara-lokaṁ parityajya rājyaṁ nihata-kaṇṭakam
asmān pālayato vīra kāmās te sarva ujjhitāḥ 17
sutā mahiṣyo bhavato jñātayo 'mātya-mantrinaḥ
prajāś ca tulya-kālīn nādhunā santi kālitāḥ 18
kālo balīyān balināṁ bhagavān īśvaro 'vyayaḥ
prajāḥ kālayate krīḍan paśu-pālo yathā paśūn 19

Und von den Unfehlbaren (Krișna) hereingelegt, dachte (der Führer der Yavanas)
   mūḍhaḥ acyutam matvā iti
"Nachdem er so lange mich auf dem Weg getrieben hat, legt er sich hin
   ānīya mām dūram nanu asau iha śete
Als wäre er ein Heiliger." und verpasste (dem Liegenden) einen Fußtritt
   sādhu-vat samatāḍayat tam padā

Dieser wach auf, nachdem er lange Zeit geschlafen hatte, öffnete seine Augen,
   saḥ utthāya suptaḥ ciram unmīlya śanaiḥ l
schaute sich um und sah ihn (den Führer der Yavans) daneben
   ocane vilokayan diśaḥ adrākṣīt tam avasthitam pārśve

Oh, Nachkomme der Bharata-Dynastie (sagte Șuka), dieser wurde
   bhārata saḥ
augenblicklich zu Asche verbrannt, als das von Körper (Mucukundas) erzeugte Feuer
   abhavat dagdhaḥ bhasma-sāt kṣaṇāt tāvat agninā deha-jena
Durch seinen zornigen Blicke abgeschossen wurde
   pātena dṛṣṭi ruṣṭasya tasya

Der König (Parīkṣit) fragte, "O Brahmana, wie hieß jene Person,
   śrī-rājā uvāca brahman kaḥ nāma saḥ pumān
welcher Dynastie gehörte sie an und welche Kräfte besaß sie?
   kasya kim vīryaḥ eva ca
Warum ging jener Zerstörer des Yavanas in einer Höhle schlaffen,
   kasmāt gataḥ ardanaḥ yavana
und wessen Sohn war er
   śiṣye guhām kim tejaḥ

Șri Șuka sagte, "Er wurde in der Dynstie Ikșvakus als Sohn des großen Mandhata geboren
   śrī-śukaḥ uvāca saḥ ikṣvāku-kule māndhātṛ-tanayaḥ mahān jātaḥ
Bekannt als Muchiukunda, wurde er den Brahmanen, der Wahrheit
   mucukundaḥ iti brahmaṇyaḥ satya
und der Kampfkunst hingegeben - saṅgaraḥ khyātaḥ

Gebeten von den Sura-Göttern, die von Indra geführt waren,
   saḥ yācitaḥ sura-gaṇaiḥ indra-ādyaiḥ
Um sie gegen die Asura-Götter, die sie drangsalierten, zu beschützen
   ātma rakṣaṇe asurebhyaḥ tat paritrastaiḥ
Wurde er lange Zeit mit ihrer Verteidigung beschäftigt
   akarot rakṣām saḥ ciram

Nachdem (die Suras) Kārttikeya als Beschützer der Himmlischen Welten einsetzten
   labdhvā guham pālam svaḥ
Sagten sie somit zu Muchiukunda, "Oh König, du kannst jetzt
  te abruvan atha mucukundam rājan
die beschwerliche Verteidigung hinter dir lassen - bhavān kṛcchrāt naḥ paripālanāt

Oh Held, du hast dein Königreich in der Welt der Menschen verlassen
   vīra parityajya rājyam nara-lokam
Du hast deine eigene Wünsche vernachlässigt um uns zu beschützen
   ujjhitāḥ sarve kāmaḥ te nihata asmān
und die (drohenden) Dornen zu entfernen - pālayataḥ kaṇṭakam

Deine Zeitgenössische Kinder, Königinnen, Verwandten, Minister, Ratgeber und Untertannen
   tulya-kālīnāḥ sutāḥ mahiṣyaḥ jñātayaḥ bhavataḥ amātya mantriṇaḥ prajāḥ ca
Leben jetzt nicht mehr (auf der Erde) und wurde durch die Zeit gezwungen (andere Identitäten anzunehmen)
   na santi adhunā kālitāḥ

Die Zeit ist der Kräftigste aller Kräftigsten, Sie ist die Transzendentale Persönlichkeit,
   kālaḥ balīyān balinām bhagavān īśvaraḥ
der Unvergängliche Kontrolleur, die alle Lebewesen spielerisch treibt
   avyayaḥ kālayate krīḍan prajāḥ
So wie ein Viehzüchter mit den Bauernhoftiere tut
   yathā paśu-pālaḥ paśūn

Die Götter haben Muchiukunda eine Segnung gegeben
Krișna offenbart sich

ihmvaraṁ vṛṇīṣva bhadraṁ te ṛte kaivalyam adya naḥ
eka eveśvaras tasya bhagavān viṣṇur avyayaḥ 20
evam uktaḥ sa vai devān abhivandya mahā-yaśāḥ
aśayiṣṭa guhā-viṣṭo nidrayā deva-dattayā 21

(einer der Götter sagte)
Du sollst alles was glückverheißend ist bekommen, heute kannst du eine Segnung,
   bhadram te adya vṛṇīṣva varam
mit der Ausnahme der Befreiung (aus der materiellen Welt) bekommen
    naḥ ṛte kaivalyam
Denn nur den Transzendentalen Herrn Vișnu kontrolliert dies
   ekaḥ eva avyayaḥ bhagavān viṣṇuḥ īśvaraḥ tasya off

Somit von den Götter angesprochen, hat er sie gegrüßt und die Götter
   evam uktaḥ devān saḥ vai abhivandya deva
gaben demjenigen dessen Ruhm groß war (Muchiukunda) (die Segnung)
   dattayā mahā yaśāḥ
in einer Höhle sich schlafen zu legen
   aśayiṣṭa nidrayā guhā-viṣṭaḥ

yavane bhasma-sān nīte bhagavān sātvatarṣabhaḥ
ātmānaṁ darśayām āsa mucukundāya dhīmate 22
tam ālokya ghana-śyāmaṁ pīta-kauśeya-vāsasam
śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat kaustubhena virājitam 23
catur-bhujaṁ rocamānaṁ vaijayantyā ca mālayā
cāru-prasanna-vadanaṁ sphuran-makara-kuṇḍalam 24
prekṣaṇīyaṁ nṛ-lokasya sānurāga-smitekṣaṇam
apīvya-vayasaṁ matta-mṛgendrodāra-vikramam 25

Als der Yavana zu Asche umgewandelt wurde, erschien der Höchste aus der Satvata Dynastie,
   yavane nīte bhasma-sāt ṛṣabhaḥ sātvata
der Transzendentale Herr und offenbarte sich dem weisen Muchiukunda
   bhagavān ātmānam darśayām āsa mucukundāya dhī-mate

Somit sah er Ihn (Krișna), welcher die dunkle Wolkenfarbe hatte
   tam ālokya śyāmam ghana
Sein seidiger Gewand war gelb und Er trug das Șrivatsa-Zeichen
   vāsasam kauśeya pīta śrīvatsa
Er hatte vier Arme und war von der Siegesgirlande verschönert
   catuḥ-bhujam ca rocamānam mālayā vaijayantyā

Auf der Brust trug Er den strahlenden Juwel Kaustubha
   bhrājat virājitam kaustubhena vakṣasam
Und Ohrringe in der Form der Meerestieren Makara die auch strahlten
   kuṇḍalam makara sphurat
Sein anziehendes und friedliches Gesicht- vadanam cāru prasanna 

Seine zuneigungsvolle Blicke und Lächeln ziehen die Blicke aller Leuten an
   sa smita īkṣaṇam anurāga vikramam atrprekṣaṇīyam nṛ-lokasya
Seine junge und ansehnliche Form und sein vornehmer Gang 
   vayasam apīvya vikramam udāra
Hätten sogar den König der Hirschen bezaubert
   matta mṛga-indra

Die außergewöhnliche Ausstrahlung Krishnas

paryapṛcchan mahā-buddhis tejasā tasya dharṣitaḥ
śaṅkitaḥ śanakai rājā durdharṣam iva tejasā 26
śrī-mucukunda uvāca ko bhavān iha samprāpto
vipine giri-gahvare padbhyāṁ padma-palāśābhyāṁ 27
vicarasy uru-kaṇṭake kiṁ svit tejasvināṁ tejo
bhagavān vā vibhāvasuḥ sūryaḥ somo mahendro vā
loka-pālo paro 'pi vā 28
manye tvāṁ deva-devānāṁ trayāṇāṁ puruṣarṣabham
yad bādhase guhā-dhvāntaṁ pradīpaḥ prabhayā yathā 29
śuśrūṣatām avyalīkam asmākaṁ nara-puṅgava
sva-janma karma gotraṁ vā kathyatāṁ yadi rocate 30
vayaṁ tu puruṣa-vyāghra aikṣvākāḥ kṣatra-bandhavaḥ
mucukunda iti prokto yauvanāśvātmajaḥ prabho 31
cira-prajāgara-śrānto nidrayāpahatendriyaḥ
śaye 'smin vijane kāmaṁ kenāpy utthāpito 'dhunā 32
so 'pi bhasmī-kṛto nūnam ātmīyenaiva pāpmanā
anantaraṁ bhavān śrīmāḻ lakṣito 'mitra-śāsanaḥ 33
tejasā te 'viṣahyeṇa bhūri draṣṭuṁ na śaknumaḥ
hataujasā mahā-bhāga mānanīyo 'si dehinām 34

Der äußerst intelligente König wurde von Dessen (Krishnas) Ausstrahlung überwältigt
   mahā-buddhiḥ rājā dharṣitaḥ tejasā tasya
Die Ausstrahlung war sehr außergewöhnlich Somit wurde er (Muchiukunda) unsicher und fragte leise
   tejasā iva durdharṣam śaṅkitaḥ parya-pṛcchat śanakaiḥ

Śrī Muchiukunda sagte, "Wer sind Sie, Welcher hier in einer Höhle der bewaldeten Bergen
   śrī-mucukundaḥ uvāca kaḥ bhavān iha samprāptaḥ gahvare giri vipine
angekommen sind. Wieso sind Sie mit Ihren Sohlen wie die Lotosblumen
   vicarasi padbhyām palāśābhyām padma
Auf einem so rauen Boden gegangen?"
   uru-kaṇṭake

Ist dies die Ausstrahlung des Transzendentalen Herrn,
   kim svit tejaḥ bhagavān
Oder die Ausstrahlung des Feuer-, Sonnen- oder Mond-Gottes
   vā tejasvinām vibhāvasuḥ sūryaḥ somaḥ
Oder die des großen König der Paradiesen, oder die eines anderen Führer eines Planeten
   mahā-indraḥ va aparaḥ pālaḥ loka api vā

Ich denke du bist einer der drei Gottheiten (Brahmā, Viṣṇu, Śiva), die größte Persönlichkeit,
   manye tvām deva trayāṇām devānām ṛṣabham puruṣa
welche die Dunkelheit in der Höhle vertreibt, so wie das Licht einer Lampe tut
   yat bādhase dhvāntam guha yathā prabhayā pradīpaḥ

Höchster aller Menschen, wenn du möchtest, sag uns die Wahrheit über deinem Geburt,
   pum-gava nara yadi rocate kathyatām asmākam avyalīkam janma
deiner Familie und deiner Tätigkeiten, denn ich möchte es hören
   gotram vā sva karma śuśrūṣatām

Oh Tiger unter den Menschen, was uns angeht wir sind Nachfahren der königlichen Dynastie
   vyāghra puruṣa tu vayam bandhavaḥ
(des Sonnen-Gottes), welche mit Ikșvaku startete
   aikṣvākāḥ kṣatra
Oh Herr, somit bin ich Muchiukunda der Sohn von Yauvanāśva genannt
   prabho iti proktaḥ mucukundaḥ ātma-jaḥ yauvanāśva
Weil ich sehr lange Zeit wach war, war ich müde und legte mich hin bequem
   prajāgara cira śrāntaḥ śaye kāmam
an diesem zurückgezogenen Ort und meine Sinnen wurden bis jetzt von Schlaff bedeckt
   asmin vijane indriyaḥ adhunā apahata nidrayā

Als mich jemand geweckt hat und jene Person wurde tatsächlich zu Ache verwandelt
   kena api utthāpitaḥ saḥ api nūnam bhasmī-kṛtaḥ
Und das sicherlich aufgrund seiner eigenen Sünden
   eva ātmīyena pāpmanā
Danach habe ich ihre Herrschaft gesehen, Ihre Herrlichkeit tadelt die Unfreundlichen
   anantaram lakṣitaḥ bhavān śrīmān śāsanaḥ amitra

Deine unwiderstehliche Ausstrahlung ist so stark, dass ich dich nicht richtig sehen kann;
   tejasā te aviṣahyeṇa bhūri na śaknumaḥ draṣṭum
meine Wahrnehmungsfähigkeiten wurden gemindert - ojasā hata
Du bist sicherlich eine großartige Persönlichkeit, die von den Verkörperten verehrt wirst
   mahā-bhaga asi mānanīyaḥ dehinam

Der Transzendentale Herr Krișna kam auf die Bitte Brahmaas runter auf die Erde
siehe Șrimad Bhagavatam 10.1.18-25
Brahmaa war der direkte Schöpfer innerhalb des Universums, 
siehe Transzendenz und Schöpfung.
(dieser zweite Teil der Schöpfung wird Teilweise auch in der hebräischen Bibel beschrieben, als die Hebräer von den Texten Mesopotamiens sich inspiriert haben, als sie in der babylonischen Sklaverei waren)

evaṁ sambhāṣito rājñā bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
pratyāha prahasan vāṇyā megha-nāda-gabhīrayā 35
śrī-bhagavān uvāca janma-karmābhidhānāni
santi me 'ṅga sahasraśaḥ na śakyante 'nusaṅkhyātum
anantatvān mayāpi hi 36
kvacid rajāṁsi vimame pārthivāny uru-janmabhiḥ
guṇa-karmābhidhānāni na me janmāni karhicit 37
kāla-trayopapannāni janma-karmāṇi me nṛpa
anukramanto naivāntaṁ gacchanti paramarṣayaḥ 38
tathāpy adyatanāny aṅga śṛnuṣva gadato mama
vijñāpito viriñcena purāhaṁ dharma-guptaye 39
bhūmer bhārāyamāṇānām asurāṇāṁ kṣayāya ca
avatīrṇo yadu-kule gṛha ānakadundubheḥ
vadanti vāsudeveti vasudeva-sutaṁ hi mām 40
kālanemir hataḥ kaṁsaḥ pralambādyāś ca sad-dviṣaḥ
ayaṁ ca yavano dagdho rājaṁs te tigma-cakṣuṣā 41

Somit vom König (Muchiukunda) angesprochen, antwortete der Transzendentale Herr,
   evam sambhāṣitaḥ rājñā bhagavān bhāvanaḥ bhūta
mit einer tiefen Stimme, wie das Grollen der Wolke mit einem breiten Lächeln
   vāṇyā gabhīrayā nāda megha prahasan pratyāha

Der Transzendentale Herr sagte, "Lieber, Ich habe abertausende von Geburten,
   śrī-bhagavān uvāca aṅga me santi sahasraśaḥ janma
Namen und Tätigkeiten, die nicht gezählt werden können, sie sind unerschöpflich
   abhidhānāni karma na śakyante anantatvāt
und Ich selber zähle sie nicht
   mayā api hi anusaṅkhyātum

Vielleicht nach vielen Geburt, kann jemand die Staubkörner auf der Erde zählen,
   kvacit uru-janmabhiḥ rajāṁsi vimame pārthivāni
Aber Meine Eigenschaften, Tätigkeiten, Namen und Meine Geburten,
   guṇa karma abhidhānāni janmāni me
können nie gezählt werden - na karhicit

Oh König, die größten spirituellen Asketen erzählen über Meine Geburten und Tätigkeiten, welche
   nṛpa parama ṛṣayaḥ anukramantaḥ janma karmāṇi me upapannāni
in den drei Zeiten geschehen (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) - traya kāla
   und sie kommen nie zu Ende - eva na gacchanti antam

O König, Ich werde dir über die Gegenwart berichten, hör zu,
   aṅga tathā api gadataḥ adyatanāni śṛṇuṣva mama
Vor langer Zeit hat mich Brahmā gebeten Dharma zu beschützen
   purā viriñcena vijñāpitaḥ aham guptaye dharma
und somit de Asura-Gotter, die eine Last auf der Erde geworden sind, zu zerstören
   asurāṇām bhārāyamāṇānām bhūmeḥ kṣayāya
Somit erschien Ich in der Yadu-Dynastie, im Hause Vasudevas
   ca avatīrṇaḥ kule yadu gṛhe ānakadundubheḥ
Und so, als Sohn Vasudevas, bin ich auch Vasudev genannt
   iti vadanti vāsudevaḥ hi mām vasudeva-sutam

Ich habe Kamsa getötet (welcher in früheren Leben der Asura-Gott) Kalanemi war
   hataḥ kaṁsaḥ kālanemiḥ
wie auch Pralamba und andere, welche auf die Tugendhaften neidisch waren
   pralamba ādyāḥ ca dviṣaḥ sat
Und so passierte auch mit diesem Yavana, indirekt durch deine kräftigen Blicke
   ayam ca yavanaḥ cakṣuṣā te tigma
welche ihn verbrannt haben, oh König - dagdhaḥ rājan

Tika:
Das Töten Kamsas wird im Șrimad Bhagavatam Kanto 10, Kapitel 44 beschrieben.

Weil die Lebewesen von der Illusorischen Energie des Transzendentalen Herrn reingelegt werden,
zu glauben, sie hätten in dieser Welt etwas zu tun,
kennen sie das Ziel des Lebens - das Kultivieren einer liebevollen Beziehung mit dem Transzendentalen Herrn nicht
und somit verehren sie Ihn nicht.

so 'haṁ tavānuigrahārthaṁ guhām etām upāgataḥ
prārthitaḥ pracuraṁ pūrvaṁ tvayāhaṁ bhakta-vatsalaḥ 42
varān vṛṇīṣva rājarṣe sarvān kāmān dadāmi te
māṁ prasanno janaḥ kaścin na bhūyo 'rhati śocitum 43
śrī-śuka uvāca
ity uktas taṁ praṇamyāha mucukundo mudānvitaḥ
jñātvā nārāyaṇaṁ devaṁ garga-vākyam anusmaran 44
śrī-mucukunda uvāca
vimohito 'yaṁ jana īśa māyayā tvadīyayā tvāṁ na bhajaty anartha-dṛk
sukhāya duḥkha-prabhaveṣu sajjate gṛheṣu yoṣit puruṣaś ca vañcitaḥ 45

(Krișna sagte cu Muchiucunda)
Ich bin Derjenige den du in der Vergangenheit verehrt hast 
   saḥ aham pūrvam tvayā prārthitaḥ pracuram
Und mit dem Ziel meine Großherzigkeit zu zeigen bin ich in dieser Höhle gekommen 
   artham tava anugraha aham upāgataḥ etām guhām 
Den ich bin den Geweihten des Transzendentalen Herrn zugetan 
   bhakta vatsalaḥ

Mächtiger König, wähle Segnungen und ich werde dir alle Wünsche erfüllen
    rāja-ṛṣe vṛṇīṣva varān dadāmi te sarvān kāmān
Denn derjenige, welcher Mich zufrieden gestellt hat, braucht nicht je zu klagen 
    janaḥ kaścit mām prasannaḥ na arhati bhūyaḥ śocitum

Śri Śuka sagte, "Muciukunda beugte sich 
   śrī-śukaḥ uvāca mucukundaḥ praṇamya
Und sprach Ihn voller Freude, als er in Ihn den Gott Narayan erkannte
   iti uktaḥ tam anvitaḥ mudā nārāyaṇam jñātvā
 und die Worte des Weisen Garga sich erinnerte", 
     devam anusmaran garga-vākyam āha

Śrī Muciukunda sagte, "Kontrollierende, 
   śrī-mucukundaḥ uvāca īśa
Diese Leute sind von Deiner illusorischen Energie reingelegt 
    ayam janaḥ vimohitaḥ māyayā tvadīyayā
Und weil sie das wahre Ziel des Lebens nicht kenne, verehren sie Dich nicht 
   anartha-dṛk tvām na bhajati
und somit betrügen die Frauen und die Männer, weil sie   
   yoṣit puruṣaḥ ca vañcitaḥ
mit der Problemen des Glücks und Leiden eigener Familien, verstrickt sind 
   prabhaveṣu sajjate gṛheṣu sukhāya duḥkha

Die von den Anziehungen dieser Welt verblendete Personen fallen im Brunnen der Familienleben
Und sind verleitet auf der Ebene des materiellen Körpers tätig zu sein
Körper die man Leben nach Leben bekommt, um verschiedene illusorische Rollen zu spielen

Auch wenn man glaubt den Körper zu sein
Sollte man demütig sein, denn bevor man eine höhere Stellung bekleidet war man im Geber einer Mutter eingeengt
und letztendlich wird der Körper Futter für Würmer oder Adler oder einfach Asche sein

labdhvā jano durlabham atra mānuṣaṁ kathañcid avyaṅgam ayatnato 'nagha
pādāravindaṁ na bhajaty asan-matir gṛhāndha-kūpe patito yathā paśuḥ 46
mamaiṣa kālo 'jita niṣphalo gato rājya-śriyonnaddha-madasya bhū-pateḥ
martyātma-buddheḥ suta-dāra-kośa-bhūṣv āsajjamānasya duranta-cintayā 47
kalevare 'smin ghaṭa-kuḍya-sannibhe nirūḍha-māno nara-deva ity aham
vṛto rathebhāśva-padāty-anīkapair gāṁ paryaṭaṁs tvāgaṇayan su-durmadaḥ 48
pramattam uccair itikṛtya-cintayā pravṛddha-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam
tvam apramattaḥ sahasābhipadyase kṣul-lelihāno 'hir ivākhum antakaḥ 49
purā rathair hema-pariṣkṛtaiś caran mataṁ-gajair vā nara-deva-saṁjñitaḥ
sa eva kālena duratyayena te kalevaro viṭ-kṛmi-bhasma-saṁjñitaḥ 50
nirjitya dik-cakram abhūta-vigraho varāsana-sthaḥ sama-rāja-vanditaḥ
gṛheṣu maithunya-sukheṣu yoṣitāṁ krīḍā-mṛgaḥ pūruṣa īśa nīyate 51

Oh, Sündlose, für Leute, welche irgendwie 
    anagha janaḥ kathañcit
In diese Welt ein menschlicher Form erreicht haben 
   atra mānuṣam
ist es sehr schwierig deine Füße wie Lotos zu erreichen, 
    durlabham labdhvā pāda aravindam
wenn sie Dich, aufgrund des unreinen Geistes, wie blinde Tiere 
    matiḥ asat yathā paśuḥandha
die im Brunnen des Familienleben gefallen sind und
    patitaḥ kūpe gṛha
nicht vollkommen und spontan verehren 
    na avyaṅgam ayatnataḥ bhajati

Oh, Unbesiegbarer ich habe all diese Zeit 
    ajita mama gataḥ eṣaḥ kālaḥ
Nutzlos verbracht, als ich von den Reichtümer des Königreiches versessen war 
    niṣphalaḥ madasya śriyā rājya
und betrachtete mich als der unabhängige Herr der Erde 
   buddheḥ unnaddha bhūpateḥ
Und meinen Körpers als Seele 
    martya ātma

Somit war ich auch von Kinder, Frauen, Schatzkammer und Ländereien 
  suta dāra kośa bhūṣu
versessen und habe unter unendliche Ängste gelitten, als ich 
    āsajjamānasya cintayā duranta
 der Körper für mich selbst hielt, welcher wie ein Behälter oder Bauwerk ist 
   nirūḍha asmin kalevare sannibhe ghaṭa kuḍya
betrachtete mich als ein Gott unter den Menschen 
   mānaḥ nara-devaḥ

Somit von meiner Hochmut getragen von Kampfwagen 
   iti su-durmadaḥ aham ratha
Elefanten, Pferde, Fußsoldaten und Generäle umgeben 
   ibha aśva padāti anīkapaiḥ vṛtaḥ
Durchstreifte ich die Erde ohne an Dich zu denken 
   paryaṭan gām tvā agaṇayan

Denjenige, welcher völlig versessen ist und 
   uccaiḥ pramattam cintayā iti-kṛtya
Aufgrund seiner anwachsenden Gier und starken Wünsche 
    pravṛddha lobham lālasam
gedenkt was wohl noch zu tun wäre um hier zu genießen
   cintayā iti-kṛtya viṣayeṣu
wirst Du als aufmerksame Zeuge 
   tvam apramattaḥ
Wie eine Schlange, welche mit seine Eckzähne eine Maus fängt 
    iva ahiḥ kṣut lelihānaḥ ākhum
Plötzlich Ihn vor dem Tod stellen - sahasā abhipadyase antakaḥ

Den Körper welcher vorher in goldenen Karren 
    kalevaraḥ purā caran rathaiḥ pariṣkṛtaiḥ hema
Oder auf kräftigen Elefanten reiste und sich König nannte 
    vā gajaiḥ matam saṁjñitaḥ nara-deva
Wandelst du durch den unausweichlichen Zeit 
    te saḥ saṁjñitaḥ eva kālena duratyayena
in Fäkalien, Würmer oder Asche 
   viṭ kṛmi bhasma

Oh, Kontrollierende der Menschen, diejenige, welche den kreisförmigen Horizont aller Richtungen erobern 
   īśa puruṣaḥ nirjitya cakram dik
Und kein Konflikt mehr kennen, sitzen auf einem exzellenten Thron 
    abhūta vigrahaḥ sthaḥ vara-āsana
Von Königen, die seines Gleichen waren gepriesen Und dann wie Haustiere werden sie 
   vanditaḥ rāja sama nīyate krīḍā-mṛgaḥ
Durch den Sex-Organ der Frauen, welches Glück schenkt in dem (neuen) Haus geführt (neun Monate Gefängnis in dem Gebärmutter einer Frau) 
    maithunya yoṣitām sukheṣu gṛheṣu

Nur wenn man die Sinnenbefriedigung meidet kann man auf Glückseligkeit hoffen 
Wenn man Gemeinschaft mit den spirituellen Personen erreicht
Bedeutet dies, dass seine Seelenwanderung durch verschiedene materielle Zustände neigt sich zu Ende
Den die Hingabe für den Transzendentalen Herrn anfangt sich zu manifestieren 

ankaroti karmāṇi tapaḥ-suniṣṭhitov nivṛtta-bhogas tad-apekṣayādadat
punaś ca bhūyāsam ahaṁ sva-rāḍ iti pravṛddha-tarṣo na sukhāya kalpate 52
bhavāpavargo bhramato yadā bhavej janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau parāvareśe tvayi jāyate matiḥ 53

Derjenige, welcher sich als unabhängig betrachtet und seine Sinne nicht beherrschen kann 
    aham sva-rāṭ ca iti pravṛddha tarṣaḥ na
Erreicht nicht mehr als derjenige welcher mit Entschlossenheit
    adadat punaḥ bhūyāsam apekṣayā su-niṣṭhitaḥ
 seine Vorgeschrieben Pflichten ausführt und Entbehrungen auf sich nimmt 
    tat karoti karmāṇi tapaḥ

Allerdings erreichen die Lebewesen Glückseligkeit nur durch 
   janasya  sukhāya kalpate
die Meidung der Sinnenbefriedigung 
   nivṛtta bhogaḥ
Wenn sie sich dem Ende ihrer Seelenwanderung durch das materielle, 
    yadā  apavargaḥ bhramataḥ 
 niedrigeres Dasein (indem sie genötigt werden verschieden Rollen zu spielen) nähern 
    bhava avara

Denn, oh Unfehlbare nähern sie sich den spirituellen Personen 
    tarhi acyuta bhavet samāgamaḥ sat
Und wenn sie die Gemeinschaft der Spirituellen erreichen 
    eva yarhi sat-saṇgamaḥ
Dann erscheint (in ihren Herzen) die Hingabe für Dich, Höchste Kontrollierende 
   tadā jāyate matiḥ tvayi īśe para
Welche das Ziel aller Transzendentalisten bist 
    gatau sat

Durch die Barmherzigkeiten Krișnas wird die Anhaftung an dieser materiellen Welt entfernt

Die materiellen Segnungen sind nichts anders als Ketten, die uns in der Gefangenschaft der illusorischen Leiden und Glück der sukzessiven Geburten und Sterben halten

In dieser Welt leidet man aufgrund der Illusionen, Fehlern und Gewissensbisse
Weil unseren sechs wahren Feinden, die Sine und der Geist, siehe Bewusstsein und Geist
immer unzufrieden sind und lassen uns unruhig sein

Die Lösung ist Zuflucht bei der Transzendentalen Persönlichkeit und nicht beim Reichtum, Familie und den Freunden dieser Welt zu suchen

manye mamānugraha īśa te kṛto rājyānubandhāpagamo yadṛcchayā
yaḥ prārthyate sādhubhir eka-caryayā vanaṁ vivikṣadbhir akhaṇḍa-bhūmi-paiḥ 54
na kāmaye 'nyaṁ tava pāda-sevanād akiñcana-prārthyatamād varaṁ vibho
ārādhya kas tvāṁ hy apavarga-daṁ hare vṛṇīta āryo varam ātma-bandhanam 55
tasmād visṛjyāśiṣa īśa sarvato rajas-tamaḥ-sattva-guṇānubandhanāḥ
nirañjanaṁ nirguṇam advayaṁ paraṁ tvāṁ jñāpti-mātraṁ puruṣaṁ vrajāmy aham 56
ciram iha vṛjinārtas tapyamāno 'nutāpair avitṛṣa-ṣaḍ-amitro 'labdha-śāntiḥ kathañcit
śaraṇa-da samupetas tvat-padābjaṁ parātman abhayam ṛtam aśokaṁ pāhi māpannam īśa 57

(Muciukunda sagt weiter zu Krișna)

Oh Kontrollierende, ich denke, dass durch Deine Barmherzigkeit 
    īśa manye anugrahaḥ te kṛtaḥ
Meine Anhaftung für den Königreich, wofür viele betten, schicksalhaft entfernt wurde 
 anubandha mama rājya
yaḥ prārthyate yadṛcchayā apagamaḥ

Die Tugendhaften, (auch wenn) Land ohne Ende besitzen 
    sādhubhiḥ bhūmi akhaṇḍa paiḥ

Wünschen sich die Einsamkeit des Waldes 
    vivikṣadbhiḥ eka-caryayā vanam
Allmächtige, ich wünsche mir keine andere Segnung 
    vibho na kāmaye anyam varam
Außer den Dienst an Deinen Füße wie Lotos 
   tava pāda sevanāt
Wofür am meisten die Besitzlose betteln 
prārthya-tamāt akiñcana

Oh Transzendentale Persönlichkeit, welche arische Person, welche Dich, der Befreier
    hare kaḥ ārya tvām hi dam apavarga

 (aus der Gefangenschaft der materiellen Natur) verehrt,  würde (materielle) Segnungen wählen,
    ārādhya vṛṇīta varam
welche der Grund für die Gefangenschaft der Seele (in der materiellen Welt) sind? 
    bandhanam ātma

Tika:

Die arische Eigenschaft kommt ursprünglich aus der Vedischen Literatur und wurde durch die deutschen Nazi Propaganda für die deutsche Nation neu erfunden, wie z. B. die Christen die Bedeutung der Messias-Eigenschaft eines Königs/Propheten für Jesus neu erfunden haben, siehe
Christen und Christentum
Christus - König der Juden

Oder wie die New-Age/Anthroposophen/Theosophen die Christus-Eigenschaft neu erfunden haben, siehe Christus Bewusstsein.

Deswegen, oh Kontrollierende, gänzlich an den materiellen Genüsse verzichtend, welche 
    tasmāt īśa visṛjya sarvataḥ āśiṣaḥ

 einer an den Eigenschaften der Materiellen Natur: Leidenschaft, Ignoranz und Tugend binden 
   anu-bandhanāḥ guṇa rajaḥ tamaḥ sattva
Komme ich zu Dir, Höchste Persönlichkeit, Die keine  
    aham vrajāmi tvām puruṣam param
materielle Bezeichnungen oder Eigenschaften kennst, nicht dual (absolut) und allwissend ist 
   nirañjanam nirguṇam advayam jñāpti-mātram

In dieser Welt habe ich aufgrund der Illusionen, Fehlern und Gewissensbissen viel gelitten 
    iha tapyamānaḥ ciram vṛjina ārtaḥ anutāpaiḥ

Die sechs Feinde (die Sinne und der Geist) (immer) unzufrieden 
    ṣaṭ amitraḥ avitṛṣa
Haben sie mir keinen Frieden beschert 
   alabdha śāntiḥ

Oh Zuflucht-Gebende, irgendwie habe ich mich Deinen Füßen 
    śaraṇa da kathañcit tvat pada
wie Lotos, welche Furchtlosigkeit und Kummerlosigkeit gewähren, genähert 
    abjam abhayam aśokam samupetaḥ
Oh Höchste Kontrollierende, schütze meine Seele 
    pāhi mā ātman īśa para
Weil ich gequält und unglücklich bin 
   ṛtam āpannam

Diejenige welche die Ebene der transzendentalen Hingabe erreicht haben, sind nicht mehr von der Segnungen dieser Welt verlockt

Wenn der Geist immer an Krișna gerichtet wird, bedeutet es, dass man die Ebene der transzendentalen Hingabe erreicht hat

śrī-bhagavān uvāca
sārvabhauma mahā-rāja matis te vimalorjitā
varaiḥ pralobhitasyāpi na kāmair vihatā yataḥ 58
pralobhito varair yat tvam apramādāya viddhi tat
na dhīr ekānta-bhaktānām āśīrbhir bhidyate kvacit 59
yuñjānānām abhaktānāṁ prāṇāyāmādibhir manaḥ
akṣīṇa-vāsanaṁ rājan dṛśyate punar utthitam 60
vicarasva mahīṁ kāmaṁ mayy āveśita-mānasaḥ
astv evaṁ nityadā tubhyaṁ bhaktir mayy anapāyinī 61
kṣātra-dharma-sthito jantūn nyavadhīr mṛgayādibhiḥ
samāhitas tat tapasā jahy aghaṁ mad-upāśritaḥ 62
janmany anantare rājan sarva-bhūta-suhṛttamaḥ
bhūtvā dvija-varas tvaṁ vai mām upaiṣyasi kevalam 63

Der Transzendentale Herr sagte, Große König der ganzen Erde, dein Geist ist rein
    śrī-bhagavān uvāca mahā-rāja sārvabhauma matiḥ te vimala
 (nicht mehr zu der materiellen Welt gerichtet) und stark, denn obwohl er verführt wurde 
     ūrjitā yataḥ api pralobhitasya
Hat er den Genüssen, welche durch materielle Segnungen erreicht werden, nicht nachgegeben 
    na vihatā kāmaiḥ varaiḥ

Ich habe dich mit jenen Segnungen verlockt, dass es gewusst wird, dass die Geweihten
    tvam pralobhitaḥ yat varaiḥ viddhi bhaktānām 
 des Transzendentalen Herrn von der Illusion der Materiellen Anziehung befreit sind 
    apramādāya āśīrbhiḥ
Und niemals von den materiellen Segnungen getäuscht werden 
    na kvacit bhidyate
Denn ihre Intelligenz ist ausnahmslos (transzendental) 
   tat dhīḥ ekānta

Die Geister der Nicht-Geweihten des Transzendentalen Herrn 
   manaḥ abhaktānām
Welche mit der Technik der Atemkontrolle und andere ähnliche 
    yuñjānānām prāṇāyāma ādibhiḥ
(mechanische Techniken) beschäftigt sind, können die materielle Wünsche nicht zerstören 
    akṣīṇa vāsanam 
Oh König, wie gesehen (die materielle Wünsche) werden wieder erweckt 
    rājan dṛśyate utthitam punaḥ

Sei es, dass als du auf der Erde reist, den Wunsch zu haben 
    astu vicarasva mahīm kāmam mānasaḥ
Den Geist auf mich zu richten und somit wirst du immer 
    āveśita mayi evam tubhyam nityadā
Unverrückbare Hingabe zu Mir haben 
    bhaktiḥ anapāyinī mayi

Situiert in der Vorgeschriebenen Pflichten der Kämpfer 
    sthitaḥ dharma kṣātra
hast du viele Lebewesen beim Jagen und sonst wo getötet
    nyavadhīḥ jantūn mṛgayā ādibhiḥ
Um diese Sünden zu beseitigen, nimm mich als Zuflucht 
    tat jahi agham mat upāśritaḥ
Und führe aufmerksam Buße aus 
    samāhitaḥ tapasā

Oh König, bei deinem nächsten Geburt wirst du 
    rājan anantare janmani bhūtvā
Der höchste aller Wohlwollenden aller Lebewesen, 
    tamaḥ suhṛt sarva bhūta
Ein ausgezeichneter Brahmane sein und wirst Mich sicherlich erreichen 
    dvija-varaḥ vai tvam upaiṣyasi kevalam mam


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