Krishna rasik: perfect, dhīrodāttaḥ, dhīra-śāntaḥ, dhīroddhataḥ

tatra dhīrodāttaḥ -
gambhīro vinayī kṣantā karuṇaḥ sudṛḍha-vrataḥ |
akatthano gūḍha-garvo dhīrodāttaḥ su-sattva-bhṛt || BRS 2.1.226||

Bezüglich dhīrodātta - धीरोदात्त - erhoben -

"Derjenige, der unergründlich, bescheiden, tolerant, barmherzig, entschlossen in Gelübden ist, der den Stolz der anderen vernichter, nicht prahlerisch ist und stark ist, wird dhīrodātta genannt."

yathā vīraṁ-manya-mada-prahāri-hasitaṁ dhaureyam ārtoddhṛtau
nirvyūḍha-vratam unnata-kṣiti-dharoddhāreṇa dhīrākṛtim |
mayy uccaiḥ kṛta-kilbiṣe'pi madhuraṁ stutyā muhur yantritaṁ
prekṣya tvāṁ mama durvitarkya-hṛdayaṁ dhīr gīś ca na spandate ||2.1.227||

Ein Beispiel: "Dein Lächeln stiehlt den Stolz derer, die meinen, sie seien mutig.
Du bist eifrig dabei, diejenigen zu erlösen, die sich in einem leidenden Zustand befinden.
Du bist treu zu Deinen Versprechen.
Du bist fest, wenn Du den hohen Berg hochhältst.
Du hast mich gütig behandelt, obwohl ich Unrecht getan habe.
Du bist durch Verse des Lobes unter Kontrolle gebracht.
Da ich Dich mit einem so unergründlichen Herzen sehe, sind meine Worte und mein Verstand untätig geworden."

gambhīratvādi-sāmānya-guṇā yad iha kīrtitāḥ |
tad eteṣu tad-ādhikya-pratipādana-hetave ||2.1.228||

"Alle Qualitäten in der Liste der besonderen Qualitäten von Kṛṣṇa sollten so verstanden werden, dass sie in diesen vier Arten von Manifestationen (dhīrodātta, dhīra-lalita, dhīra-praśānta and dhīroddhata) stärker hervortreten als andere, obwohl die anderen Qualitäten auch vorhanden sind."

idaṁ hi dhīrodāttatvaṁ pūrvaiḥ proktaṁ raghūdvahe |
tat-tad-bhaktānusāreṇa tathā kṛṣṇe vilokyate ||2.1.229||

"Die vorherigen Autoritäten haben dhīrodātta-Qualitäten in Rāmacandra beschrieben.
Dieselben Qualitäten werden auch in Kṛṣṇa gesehen, je nach der Art der Liebe Seiner Devotees."

dhīra-śāntaḥ
śama-prakṛtikaḥ kleśa-sahanaś ca vivecakaḥ |
vinayādi-guṇopeto dhīra-śānta udīryate ||2.1.233||

dhīra-śānta - धीरशान्त - sanft -

"Die Gelehrten sagen, dass derjenige, der friedlich ist, Leiden erträgt, Unterscheidungsvermögen benutzt und Eigenschaften wie Bescheidenheit besitzt, dhīra-śānta genannt wird."

yathā vinaya-madhura-mūrtir manthara-snigdha-tāro
vacana-paṭima-bhaṅgī-sūcitāśeṣa-nītiḥ |
abhidadhad iha dharmaṁ dharma-putropakaṇṭhe
dvija-patir iva sākṣāt prekṣyate kaṁsa-vairī ||2.1.234||

"Vor Yudhiṣṭhira über Dharma sprechend, erscheint Kṛṣṇa wie der beste der Brāhmaṇas, angenehm mit Bescheidenheit. Seine Augen bewegen sich beständig und sind mit Liebe erfüllt. Er zeigt unbegrenzte gute Eigenschaften durch Seine geschickte Rede."

yudhiṣṭhirādiko dhīrair dhīra-śāntaḥ prakīrtitaḥ ||2.1.235||

"Die Gelehrten verherrlichen Yudhiṣṭhira und andere als dhīra-śanta."

dhīroddhataḥ - धीरोद्धतः - hochmütig

mātsaryavān ahaṅkārī māyāvī roṣaṇaś calaḥ |
vikatthanaś ca vidvadbhir dhīroddhata udāhṛtaḥ ||2.1.236||

"Die Weisen nennen dhīroddhata (hochmütig) die Person, die Neid, Stolz, Zorn, Wankelmut und prahlerische Natur zeigt."

yathā āḥ pāpin yavanendra dardura punar vyāghuṭya sadyas tvayā.
vāsaḥ kutracid andha-kūpa-kuhara-kroḍe'dya nirmīyatām |
helottānita-dṛṣṭi-mātra-bhasita-brahmāṇḍāṇḍaḥ puro
jāgarmi tvad-upagrahāya bhujagaḥ kṛṣṇo'tra kṛṣṇābhidhaḥ ||2.1.237||

"O Sünder! König der Yavanas! O Frosch! Heute, da du vereitelt wurdest, nimmst du deinen Wohnsitz in der Ecke eines dunklen Lochs. Die schwarze Schlange namens Kṛṣṇa wartet dort wachsam darauf, dich zu fangen. Nur durch einen beiläufigen Blick nach oben habe ich das Gefäß des Universums in Asche verwandelt."

dhīroddhatas tu vidvadbhir bhīmasenādir ucyate ||2.1.238||

"Die Gelehrten nennen Personen wie Bhīma dhīroddhata."

mātsaryādyāḥ pratīyante doṣatvena yad apy amī |
līlā-viśeṣa-śālitvān nirdoṣe'tre guṇāḥ smṛtāḥ ||2.1.239||

"Obwohl Qualitäten wie der in Vers 236 erwähnte Neid als Fehler erscheinen, sollten sie im Kṛṣṇa als gute Qualitäten betrachtet werden, weil sie sich für bestimmte Vergehen eignen."

yathā vā ambho-bhāra-bhara-praṇamra-jalada-bhrāntiṁ vitanvann asau
ghorāḍambara-ḍambaraḥ suvikuṭām utkṣipya hastārgalām |
durvāraḥ para-vāraṇaḥ svayam ahaṁ labdho'smi kṛṣṇaḥ puro
re śrīdāma-kuraṅgasaṅgara-bhuvo bhaṅgaṁ tvam aṅgīkuru ||2.1.240||

Ein weiteres Beispiel:
"Die tief hängenden, wassergefüllten Wolken zerstreuend, einen furchterregenden Rüssel schwingend, mit furchterregenden Trompetenklängen, bin ich, der monströse, unbändige Elefant namens Kṛṣṇa, Zerstörer der Gegner, gekommen! Fliehe vom Schlachtfeld, oh Hirsch namens Śrīdāma!"

mitho virodhino'py atra kecin nigaditā guṇāḥ |
harau niraṅkuśaiśvaryāt ko'pi na syād asambhavaḥ ||2.1.241||

"Einige der oben aufgeführten Qualitäten sind widersprüchlich. Obwohl sie widersprüchlich sind, ist ihre Existenz in Kṛṣṇa nicht unmöglich, aufgrund Seiner uneingeschränkten Kräfte."

tathā ca kaurme 
asthūlaś cāṇuś caiva sthūlo'ṇuś caiva sarvataḥ |
avarṇaḥ sarvataḥ proktaḥ śyāmo raktānta-locanaḥ |
aiśvarya-yogād bhagavān viruddhārtho'bhidhīyate ||2.1.242||

Dies wird in einer Aussage von Kūrma Purāṇa veranschaulicht:
"Der Herr ist weder grob, noch ist Er feinstofflich; Er ist beides, grob und feinstofflich. Er hat keine Farbe, sondern ist dunkel mit einem Hauch von Rot in den Augenwinkeln. Durch Seine Kraft besitzt Er widersprüchliche Eigenschaften."

vaiṣṇava-tantre'pi 
aṣṭādaśa-mahā-doṣai rahitā bhagavat-tanuḥ |
sarvaiśvaryamayī satya-vijñānānanda-rūpiṇī ||2.1.246||

Es wird auch im Vaiṣṇava-tantra bestätigt:
"Die Form des Herrn ist ohne die achtzehn großen Fehler,
ist mit allen Kräften ausgestattet
und ist die eigentliche Essenz von Existenz, Wissen und Glückseligkeit."

aṣṭādaśa-mahā-doṣāḥ, yathā viṣṇu-yāmale -
mohas tandrā bhramo rukṣa-rasatā kāma ulbaṇaḥ |
lolatā mada-mātsarye hiṁsā kheda-pariśramau ||2.1.247||
asatyaṁ krodha ākāṅkṣā āśaṅkā viśva-vibhramaḥ |
viṣamatvaṁ parāpekṣā doṣā aṣṭādaśoditāḥ ||2.1.248||

Die achtzehn großen Fehler werden im Viṣṇu-yāmala erwähnt:
"1) Verwirrung, 2) Schlaf, 3) Irrtum,
4) materielle Anhaftung ohne prema, 5) materielle Begierde, die Leiden bringt,
6) Wankelmut, 7) Trunkenheit, 8) Neid, 9) Gewalt, 10) Erschöpfung, 11) Mühsal,
12) Lüge, 13) Zorn, 14) Begierde, 15) Sorge, 16) Vertiefung in weltliche Angelegenheiten,
17) Vorurteile und 18) Abhängigkeit von anderen."