Șrimad Bhagavatam Kanto 10, Kapitel 2 Verse 1-42

Die Dynastie der Yadavas, wo Krishna erscheinen wird ist verfolgt

śrī-śukauvāca
pralamba-baka-cāṇūra-
tṛṇāvarta-mahāśanaiḥ
muṣṭikāriṣṭa-dvivida-
pūtanā-keśī-dhenukaiḥ
anyaiścāsura-bhūpālair
bāṇa-bhaumādibhiryutaḥ
yadūnāḿ kadanaḿ cakre
balīmāgadha-saḿśrayaḥ 2

Șri Șuka sagte - śrī-śukaḥ uvāca
Unterstützt von Pralamba, Baka, Ceāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka,
wie auch von Asura-Götter auf die Erde - anyaiśca asura-bhūpālair
wie Bāṇāsur, Bhaumāsur und andere - ādibhiḥ yutaḥ
und unter dem Schutz des mächtigen (Jarasanda) aus Magadha - saḿśrayaḥ balī māgadha
verfolgten sie ständig die Angehörige der Yadu Dynastie - kadanamcakreyadūnām
Tika:
Um die Erde zu säubern und somit die Asuras zu töten, wird Șri Krișna auf die Erde erscheinen, wie im ersten Kapitel erörtert wurde.
Die Tatsache, dass das ist einer Seine Spiele, die man in der spirituellen Welt nicht spielen kann, wird in dem Bhagavad-gītā (4.7-8 )bestätigt:
yadāyadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānama dharmasya tadātmānaḿ sṛjāmyaham
paritrāṇāyasādhūnāḿ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saḿsthāpanārthāya sambhavāmi yugeyuge

O Nachfahrer der Bharata Dynastie - bhārata
Immer wenn der Vorgeschriebene-Pflicht nicht mehr geachtet wird -yadā yadā hi dharmasya bhavati glāniḥ
Und das Gegenteil vorherrscht - abhyutthānam adharmasya
Dann manifestiere ich Mich selbst - tadā sṛjāmi aham ātmānam
Um die Spirituellen zu beschützen, - paritrāṇāya sādhūnāḿ
die Bösen zu zerstören- vināśāya ca duṣkṛtām
und den Vorgeschriebene-Pflicht wieder einzustellen - dharma-saḿsthāpana arthāya
erscheine ich Zeitalter nach Zeitalter - sambhavāmi yuge yuge

te pīḍitā niviviśuḥ
kuru-pañcāla-kekayān
śālvān vidarbhān niṣadhān
videhān kośalān api 3

Als sie (die Yadavas) verfolgt wurden, suchten sie Zuflucht - te pīḍitāḥ niviviśuḥ
In den Länder der Kauravas, Pancala, Șalvas, - kuru-pañcāla kekayān śālvān
Vidarbhas Nișadas, Videhas și Koșalas - vidarbhān niṣadhān videhān kośalān

Yoga Maya überführt Bal (Sankarshan) von Devaki zu Rohini
und Krishna geht im Geist Vasudevas ein 

api kośalān
eke tam anurundhānā
jñātayaḥ paryupāsate
hateṣu ṣaṭsu bāleṣu
devakyā augraseninā 4
saptamo vaiṣṇavaḿ dhāma
yam anantaḿ pracakṣate
garbho babhūva devakyā
harṣa-śoka-vivardhanaḥ 5

Manche (der Yadavas) folgten diesen (Kamsa) - eke anurundhānāḥ tam
Wissend ihm sich zu ergeben - jñātayaḥ paryupāsate
Sechs Kinder Devakis sind vom Sohn Ugrasenas (Kamsa) getötet - ṣaṭsu bāleṣu devakyāḥ hateṣu augraseninā
Der siebte Ananta, ist eine Erweiterung des Transzendentalen Herrn Vișnu - saptamaḥ anantam dhāma vaiṣṇavam
Welcher sich als Embrio manifestiert hatte und - yam pracakṣate garbhaḥ
Gleichzeitig eine Freude und ein Schmerz für Devaki war - babhūva harṣa-śoka-vivardhanaḥ devakyāḥ

bhagavān api viśvātmā
viditvā kaḿsajaḿ bhayam
yadūnāḿ nija-nāthānāḿ
yogamāyāḿ samādiśat
gaccha devi vrajaḿ bhadre 6
gopa-gobhir alańkṛtam
rohiṇī vasudevasya
bhāryāste nanda-gokule
anyāś ca kaḿsa-saḿvignā
vivareṣu vasanti hi 7

Als der Transzendentale Herr, der Alldurchdringende Seele (als Überseele - parama-atma, der Begleiter aller Seelen) - api bhagavān viśva-atmā
Verstand, dass die Yadavas, Ihn als ihr Herr akzeptiert hatten - viditvā yadūnām nija-nāthānām
Und von Kamsa Angst hatten. - bhayam kaḿsajaḿ
Hat Er der Sprituellen Energie befohlen, - samādiśat yoga-māyām
"Glückverheißende Göttin, gehe zu Vraja (Vrindavan) - bhadre devi gaccha vrajam
Welche mit Kuhhirten und Kühe verziert ist - alańkṛtam gopa-gobhiḥ
Rohini (andere) Frau Vasudevas - rohiṇī bhāryā vasudevasya
Lebt getrennt im Kuhhirtenhaus Nandas - āste gokule nanda
Mit anderen (Frauen), die Angst vor Kamsa haben- anyāḥ ca kaḿsa-saḿvignāḥ
Und wohnen wirklich getrennt - vasanti hi vivareṣu

devakyā jaṭhare garbhaḿ
śeṣākhyaḿ dhāma māmakam
tat sannikṛṣya rohiṇyā
udare sanniveśaya 8

Im Leibe Devakis befindet sich meine Erweiterung - garbham devakyāḥ jaṭhare dhāma māmakam
Bekannt als (Ananta) Șeșa - ākhyam śeṣa
Überführe Ihn ohne große Aufwand in Leibe Rohinis- sanniveśayatat sannikṛṣya udare rohiṇyāḥ

athāham aḿśa-bhāgena
devakyāḥ putratāḿ śubhe
prāpsyāmi tvaḿ yaśodāyāḿ
nanda-patnyāḿ bhaviṣyasi 9

Somit Ich, ausgestattet mit einem Teil der Füllen werde den Sohn Devakis - atha aham prāpsyāmi aḿśa-bhāgena putratām devakyāḥ
Und du, Glückverheißende (Maya), wirst im Leibe Yașodas, die Frau Nandas (in Vraja) erscheinen - tvam śubhe bhaviṣyasi yaśodāyām nanda-patnyām

Die Aufseherin über die Illusorische Energie - Maya

arciṣyanti manuṣyās tvāḿ
sarva-kāma-vareśvarīm
dhūpopahāra-balibhiḥ
sarva-kāma-vara-pradām 10

(Vishnu sprach weiter zu der Aufseherin über die Illusorische Energie)
Menschen verehren dich (o, Maya) - -manuṣyāḥ tvām arciṣyanti
o die Beste aller göttlichen Kontrollierende, die alle Wünsche erfüllst - vara-īśvarīmsarva-kāma
mit Räucherstäbchen und andere Opfergaben - upahāra dhūpa balibhiḥ
O die Beste Segengeberin, die alle Wünsche erfüllt - vara pradām sarva-kāma

nāmadheyāni kurvanti
sthānāni ca narā bhuvi
durgeti bhadrakālīti
vijayā vaiṣṇavīti ca 11
kumudā caṇḍikā kṛṣṇā
mādhavī kanyaketi ca
māyā nārāyaṇīśānī
śāradety ambiketi ca 12

Auf die Erde, an verschiedene Orte, Menschen nennen dich (unterschiedlich) -bhuvi sthānāni kurvanti dheyāni nāma
Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī - iti durgeti bhadrakālī vijayā vaiṣṇavī
Wie auch Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā und Ambikā -
ca kumudā caṇḍikā kṛṣṇā mādhavī kanyakā ca māyā nārāyaṇī īśānī śāradā ambikā

garbha-sańkarṣaṇāt taḿ vai
prāhuḥ sańkarṣaṇaḿ bhuvi
rāmeti loka-ramaṇād
balabhadraḿ balocchrayāt 13

Und Sańkarṣaṇ aus Garbha (Ozean des Geburtes) wird wirklich - tam sańkarṣaṇāt garbha vai
Der Herr Sańkarṣaṇ auf der Erde sein - prāhuḥ sańkarṣaṇam bhuvi
Bekannt als Raam (oder Bal), welcher die transzendentale Liebe den Menschen schenkt - iti rāma loka-ramaṇāt
Und als Bal-bhadra, Besitzer einer unermesslichen Kraft - balabhadram bala-ucchrayāt

Die Erscheinung von Bal-raam

garbha-sańkarṣaṇāt taḿ vai
prāhuḥ sańkarṣaṇaḿ bhuvi
rāmeti loka-ramaṇād
balabhadraḿ balocchrayāt 13

Sańkarṣaṇ aus Garbha (Ozean) wird wirklich - tam sańkarṣaṇāt garbha vai
Der Herr Sańkarṣaṇ auf der Erde sein - prāhuḥ sańkarṣaṇam bhuvi
Bekannt als Raam, welcher transzendentale Liebe den Menschen schenkt - iti rāma loka-ramaṇāt
Und als Bala-bhadra, Besitzer einer unermesslichen Kraft - balabhadram bala-ucchrayāt

sandiṣṭaivaḿ bhagavatā
tathety om iti tad-vacaḥ
pratigṛhya parikramya
gāḿ gatā tat tathākarot 14

Somit vom Transzendentalen Herrn unterrichtet - evam sandiṣṭā bhagavatā
sie (Yoga-Māyā) sagte "So sei es" indem sie ""OM" aussprach - tat-vacaḥ tathā iti oḿ
und nahm den Befehl an, umkreiste Ihn (den Transzendentalen Herrn), (als Zeichen des Respekts) - pratigṛhya parikramya tat
und ging gleich, um (all diese) zu erfüllen - gām gatā akarot tathā

garbhe praṇīte devakyā
rohiṇīḿ yoga-nidrayā
aho visraḿsito garbha
iti paurā vicukruśuḥ 15

(Als Bal-Rām) vom Leibe Devakīs (in Mathura) - praṇīte garbhe devakyāḥ;
Im Leibe Rohiṇīs (in Vraja - Vrindavan) durch Yoga-Māyā überführt wurde - rohiṇīm yoga-nidrayā
Lamentierten die Bewohner des Palaste: "O, das Kind ist verloren." - paurāḥ vicukruśuḥ aho garbhaḥ visraḿsitaḥ

Krishna geht im Geist seines "Vaters" und von da im Geist Devakis

bhagavān api viśvātmā
bhaktānām abhayańkaraḥ
āviveśāḿśa-bhāgena
mana ānakadundubheḥ 16

Danach ging der Transzendentale Herr, die Seele aller Existierende - api bhagavān viśvātmā
Derjenige, welcher die Angst Seiner Gottgeweihten zerstört - karaḥ abhayam bhaktānām
Mit einem Teil Seiner Füllen - āviveśa aḿśa-bhāgena
In dem Geist Anakadundubhis (der Mann Devakis)ein - manaḥ ānakadundubheh

sa bibhrat pauruṣaḿ dhāma
bhrājamāno yathā raviḥ
durāsado 'tidurdharṣo
bhūtānāḿ sambabhūva ha 17

Dieser (der Mann Devakis) trug (Krișna) (in seinem Geist), als Residenz des Transzendentalen Herrn - saḥ bibhrat dhāma pauruṣam
Welcher wie die Sonne strahlt und schwer nahbar ist - bhrājamānaḥ yathā raviḥ durāsadaḥ
Ja wirklich für alle bedingten Lebewesen unzugänglich - ha bhūtānām sambabhūva ati-durdharṣaḥ

tato jagan-mańgalam acyutāḿśaḿ
samāhitaḿ śūra-sutena devī
dadhāra sarvātmakam ātma-bhūtaḿ
kāṣṭhā yathānanda-karaḿ manastaḥ 18

Danach wurde der Unfehlbare, der für das gesamte Universum Glückverheißende - tataḥ acyuta-aḿśam mańgalam jagat
Die Seele aller Lebewesen, der (im Geiste) des Sohnes Șurasenas (der Mann Devakis) getragen war - sarva-ātmakam ātma-bhūtam samāhitam śūra-sutena
Im Geist der Göttin (Devakis) überführt - dadhāra manastaḥ devī
So wie nach Schwierigkeiten, Freude kommt - yathā kāṣṭhā karam ānanda

sā devakī sarva-jagan-nivāsa-
nivāsa-bhūtā nitarāḿ na reje
bhojendra-gehe 'gni-śikheva ruddhā
sarasvatī jñāna-khale yathā sati 19

Devaki wurde die Residenz Derjenigen, welcher die Residenz aller Universen und aller Lebewesen ist - devakī nivāsa sā nivāsa sarva-jagat-bhūtā
Aber, weil sie (gesperrt) in dem Palast des Königs materiellen Genüsse (Kamsa) war - satī gehe bhoja-indra
Ihr ganzes Licht war nicht (jedem sichtbar) - nitarām reje na
Sie war wie die Flammen eines bedeckten Feuers - iva agni-śikhā ruddhā
Und wie das Wissen derjenigen, welche transzendentales Wissen besitzen - yathā sarasvatī jñāna-khale ̣

Derjenige, welcher in einer körperlich Auffassung sich befindet (er denkt sich der Körper) -
Ist zweifellos ein Blinder, der sich im Unwissenheit bewegt
Überlegungen Kamsas

tāḿ vīkṣya kaḿsaḥ prabhayājitāntarāḿ
virocayantīḿ bhavanaḿ śuci-smitām
āhaiṣa me prāṇa-haro harir guhāḿ
dhruvaḿ śrito yan na pureyam īdṛśī 20
kim adya tasmin karaṇīyam āśu me
yad artha-tantro na vihanti vikramam
striyāḥ svasur gurumatyā vadho 'yaḿ
yaśaḥ śriyaḿ hanty anukālam āyuḥ 21
sa eṣa jīvan khalu sampareto
varteta yo 'tyanta-nṛśaḿsitena
dehe mṛte taḿ manujāḥ śapanti
gantā tamo 'ndhaḿ tanu-mānino dhruvam 22

Als Kamsa ihr Glanz und ihr (Devakīs) reinen Lächeln sah, - kaḿsaḥ vīkṣya prabhayā smitām tām śuci
Wurde ihm klar: "Der Ort ist heller weil in Ihr der Unbesiegbare sich befindet - āha bhavanam virocayantīm antarām ajita
Welcher mein Leben zerstören wird, Hari, in ihr versteckt, sicher geschützt (in ihr) - eṣaḥ me prāṇa-haraḥ hariḥ yat guhām dhruvam śritaḥ

Sie (Devakī) hat nie so ausgeschaut - iyam na purā īdṛśī
Jetzt, in dieser Situation, was soll ich unbedingt machen? - adya tasmin kim me karaṇīyam āśu
Derjenige, welcher die ganze Reichtum kontrolliert - yat artha-tantraḥ
Ist nicht seiner Macht beraubt - na vihanti vikramam
(Devakī) ist einer Frau und obendrauf meine Schwester, und ist schwer geworden - striyāḥ svasuḥ guru-matyāḥ
Sie zu töten, zerstört Ruhm, Reichtum und Lebensdauer in aller Zeiten - vadhaḥ ayam hanti yaśaḥ śriyam āyuḥ anu-kālam

(Den) derjenige welcher grausam ist, ist tot wenn er noch lebt - saḥ eṣaḥ nṛśaḿsitena samparetaḥ khalu jīvan
Ja, sogar während seines Lebens, - yaḥ atyanta
Wird er von den Menschen verurteilt - manujāḥ tam śapanti
Nicht nur wenn sein Körpergestorben ist. - varteta dehemṛte
Derjenige, welcher in einer körperlich Auffassung sich befindet (er denkt er der Körper) - tanu-māninaḥ
Ist zweifellos ein Blinder, der sich im Unwissenheit bewegt - dhruvam andham gantā tamaḥ

Transzendentale Gottesbewusstsein
Lobpreisungen - Krishna als Über-Seele

iti ghoratamād bhāvāt
sannivṛttaḥsvayaḿprabhuḥ
āste pratīkṣaḿs taj-janma
harer vairānubandha-kṛt 23

Somit selbst zurückgehalten von seiner abscheulichen und dunklen Gedanken (seine eigene Schwester zu töten) - iti sannivṛttaḥ ghora-tamāt bhāvāt
Beschloss er (Kamsa), welcher durch die Kette der Feindschaft, - āste anubandha-kṛttatvaira
zum Herrn Hari gekettet war, - prabhuḥ hareḥ anubandha
bis zu (Seiner) Geburt zu warten - janma pratīkṣa

āsīnaḥ saḿviśaḿs tiṣṭhan
bhuñjānaḥparyaṭanmahīm
cintayāno hṛṣīkeśam
apaśyat tanmayaḿ jagat 24

Auf dem Thron, auf dem Bett hingelegt, zu Tisch, oder beim Gehen- tiṣṭhan āsīnaḥ saḿ viśan bhuñjānaḥ paryaṭan mahīm
dachte Kamsa die ganze Zeit an dem Kontrollierenden der Sinne, (der Transzendentalen Herr) - cintayānaḥ hṛṣīkeśam
Den er überall sah - apaśyat jagattat-mayam

Tika:
Somit erreichte Kamsa eine transzendentale Bewusstsein, das, obwohl nicht positiv, immer hin half ihm die Befreiung aus der materiellen Welt zu erreichen,
weil wo man sein Geist kontinuierlich richtet, dahin wird man im nächsten Leben auch gehen.

brahmā bhavaś ca tatraitya
munibhir nāradādibhiḥ
devaiḥ sānucaraiḥ sākaḿ
gīrbhir vṛṣaṇamaiḍayan 25

Da kamen Brahmā (das erste Lebewesen in Universum), Șiva, - tatraetyabrahmābhavaḥ
Begleitet von großen Weisen, Nārada und andere Götter - ca munibhiḥ nārada-ādibhiḥ devaiḥ
Und all ihrer Nachfolger - sākamsa-anu caraiḥ
Um den Transzendentalen Herrn, mit ihren Lobpreisungen zufrieden zu stellen - aiḍayangīrbhiḥvṛṣaṇam

satya-vrataḿsatya-paraḿtri-satyaḿ
satyasyayoniḿnihitaḿcasatye
satyasyasatyamṛta-satya-netraḿ
satyātmakaḿ tvāḿśaraṇaḿprapannāḥ 26

"Du, Wahr in deiner Gelübden, die Absolute Wahrheit - tvāmsatya-vratamsatya-param
Drei Mal wahr (Vor, während und nach der Schöpfung) - tri-satyam
Die Quelle aller Wahrheiten und in Wahrheit situiert - yonim satyasya ca nihitam satye
Der meist Bewahrheitet von allen Wahrheiten - satyam satyasya
Die wirkliche Wahrheit der Augen (nicht die Wirklichkeit der illusorischen materiellen Energie) - ṛta-satya-netram
Die Wahrheit der Seele - satya-ātmakam
Wir ergeben uns und nehmen Dich als Zuflucht" - satyam śaraṇam

ekāyano 'saudvi-phalastri-mūlaś
catū-rasaḥpañca-vidhaḥṣaḍ-ātmā
sapta-tvagaṣṭa-viṭaponavākṣo
daśa-cchadīdvi-khagohyādi-vṛkṣaḥ 27

Der originale Baum wo sich zwei Vögel befinden (die individuelle Seele und die Über-Seele) ādi-vṛkṣaḥdvi-khagaḥ
Welche eine einzige Quelle hat - asaueka-ayanaḥ
Zwei Früchte (Glück und Leid) - dvi-phalaḥ
Drei Wurzeln (Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit - die Erscheinungsweisen der Materiellen Natur) - tri-mūlaḥ
Vier Geschmäcker (süss, sauer, bitter und salzig) - catuḥ-rasaḥ
Fünf Methoden (externer Wahrnehmung) - pañca-vidhaḥ
Sechs Unzulänglichkeiten (Durst, Hunger, Illusion, Klagen, Alter und Tod) - ṣaṭ-ātmā
Sieben Bedeckungen (Haut, Muskel, Fett, Knochen, Knochenmark, Blut und Semen)- sapta-tvak
acht Elemente (Falsches Ego, Geist, Intelligenz, Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde) - aṣṭa-viṭapaḥ
neuen Öffnungen (Augen, Ohren, Nase, Mund, Anus und Genitalien) - nava-akṣaḥ
zehn innere Lüfte (Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Krikara, Kurma, Devadatta, Dhananjaya) - daśa-chadī

Tika:
In SvetavataraUpanișad (4.6) und in MundakaUpanișad (3.1.1) wird gesagt:
dvāsuparṇāsayujāsakhāyā / samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
tayoranyaḥ pippalaḿ svādvatty / anaṣnannanyoabhicākaṣeti
Zwei Vögel (wie zwei) Freunde eng verbunden - dvā suparṇā sakhāyā sayujā
sind im selben Baum und gehören derselben Familie- samānaḥ vṛkṣaḥ pariṣasvajāte
Einer davon (die Seele) kostet und verzehrt dessen Früchte - anyaḥ tayor svā dvattyan aṣnann
Der andere (die Über-Seele) schaut nur zu (beobachtet und registriert)- anyoabhicākaṣeti
Wie in Bhagavad-gita afugenommen, sagt Şri Krişna:

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpyukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ

Im materiellen Körper gibt es ein Höherer Puruşa (Genießer) - dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ
Er ist auch die Über-Seele, (parama-atma) genannt - ca apy ukto paramātma iti
Er ist der Zeuge, der Erlaubnisgeber - upadraṣṭa anumantā
Der Unterhalter, der Besitzer und der Höchste Kontrollierende - bhartā bhoktā maha iśvaraḥ

Weitere Lobpreisung Krishnas als

• die einzige Quelle dieser Manifestation,
• der Beschützer und Erhalter aller Existierenden,
• unwahrnehmbar für materiell bedeckten Lebewesen
• der Unterweisende-Seele
• der Kämpfer für Tugend
• ist Voller transzendentaler Ekstase
• das Objekt der Meditation für Befreiung

tvam eka evāsya sataḥ prasūtis
tvaḿ sannidhānaḿ tvam anugrahaś ca
tvan-māyayā saḿvṛta-cetasas tvāḿ
paśyanti nānā na vipaścito ye 28

Sondern nur Diejenige welche Transzendentales Wissen haben (können es tun) -nānā yevi paścitaḥ

satām abhadrāṇi muhuḥ khalānām 29

Kämpfst Du immer für Tugend und gegen das was unglückverheißend ist - khalā nām muhuḥ satām abhadrāṇi

kurvanti govatsa-padaḿ bhavābdhim 30