12-25 Die Debatte zwischen den Śukas und den Śarīs 1

12 Inzwischen kommen Rādhā, Kṛṣṇa, Madhumaṅgal, Paurṇamāsī, Vṛnda, Kuṇḍavallī und alle Sakhīs, um unter einem schattigen Baum zu sitzen, der mit amṛta Phala gefüllt ist. Aber auf den Ästen darüber sitzen die Śukas und Śarīs und führen eine spielerische Debatte.

13 Die Śukas sagen: "Wir sind Dvijas, und nachdem wir unser Studium bei unserem Guru absolviert haben, sind wir qualifizierte Ācāryas. Aber wenn wir die Früchte von Bäumen essen, die von Frauen berührt wurden, werden wir zu Gefallenen!

14 Kṛṣṇa hat uns diesen Wald gegeben, weil er uns mag. Also, Dasikas, warum fliegt ihr nicht woanders hin?"

Ṭīkā: Die Zweifachgeborenen werden Dvija genannt. Brahmanen nehmen ihre zweite Geburt durch den reinigenden Saṁskāra, und Vögel (Dvijas) werden erst aus dem Mutterleib und dann aus dem Ei geboren. Die Raṅga-kathā (spielerische Worte) der Śukas können wie folgt verstanden werden: "Nachdem wir die Veden studiert haben, besteht unsere einzige Aufgabe darin, Śrī Kṛṣṇas Herrlichkeiten zu erzählen. Wir sind also die besten der Brahmacārī Dvijas. Aber wenn wir die Überreste der Frauen essen, werden wir unsere spirituelle Kraft verlieren."

15 Die Śārikās antworten: "O Śukas! Seid ihr der Königin feindlich gesinnt? Denn unsere Rādhā ist Vṛndāvaneśvari! Die Purāṇas sagen klar und deutlich: "Vṛndāvan gehört zu Rādhā"!

Ṭīkā: Die Śarīs sagen: "Wir sind keine Übeltäter; ihr seid es, die Übeltäter sind! Jeder weiß, dass das zu Rādhā gehört. Und das ist kein Gerücht, es steht ganz richtig im Matsya Purāṇa -rukmiṇī dvāravatyāḥ tu Rādhā vṛndāvane vane.

16-17 Die Śukas antworten: "O Śarīs! Die Śrutis erklären, dass Vṛndāvan Kṛṣṇa gehört. Aber bedenkt, dass die Autorität der Smṛtis von den Śrutis gestützt werden muss. Ihr werdet also anerkennen müssen, dass Vṛndāvan zu Kṛṣṇa gehört. Und die Leute erklären auch, dass Kṛṣṇa der Herr dieses Landes ist. So sind sich Śruti und Smṛti einig, die Welt freudig zu machen."

Ṭīkā: Die Śrutis sind die Vedas. Wenn ein puranischer (d.h. Smṛti) Siddhānta nicht mit den Vedas übereinstimmt, wird die Schlussfolgerung der Vedas als endgültig akzeptiert. So erinnern die Śukas die Śarīs: "Die Veden erklären, dass Vṛndāvan Kṛṣṇas Vana ist. Also ist dein Beweis unannehmbar."

18 Die Śārikās finden die Worte der Śukas unerträglich und erwidern: "Hey Śukas! Eure Version bezieht sich nur auf den Besitz, aber unsere berücksichtigt einen wichtigeren Aspekt - dieser Wald gehört Rādhā, weil er ein Abbild von ihr ist."

Ṭīkā: Eigentum wird auf zwei Arten begründet: 1) durch Eigentum und 2) dadurch, dass ein Objekt ein integraler Teil von einem selbst ist. Wenn zum Beispiel jemand für die Regierung arbeitet, gehört er der Regierung. Dennoch kann niemand behaupten, dass sein Körper nicht zu ihm gehört. In ähnlicher Weise ist der Vṛndāvan-Wald, weil er von Rādhikās Aṅga Kānti erleuchtet wird, nicht von ihr verschieden und gehört daher ihr.

19 "Hey Śukas! Alle Kuhhirtenjungen sehen äußerlich sehr schön aus wie eine reife Makāla-Frucht, aber innen sind sie genauso bitter! Das liegt daran, dass sie voller Betrug und Täuschung sind."

Ṭīkā: Nachdem sie Rādhās Überlegenheit festgestellt und die Śukas mit ihrem Argument sprachlos gemacht haben, beschließen die Śarīkas, weiterzumachen, indem sie Kṛṣṇa und die anderen Kuhhirten verunglimpfen, indem sie sie mit einer Makāla-Frucht (Mahākāla in Sanskrit) vergleichen. Eine Makāla sieht köstlich aus, aber nachdem man sie gekostet hat, spuckt man sie sofort aus, weil sie sehr bitter ist. So zetteln die Śarīkas mit ihrem Vergleich einen weiteren Prema-kalaha (Liebeszwist) an.

20 Die Śukas erwidern: "O Śarīs! Obwohl die Gopīs im Innern süß sind, sind sie von einer äußeren Schicht von Härte, die Schale von Māna bedeckt - genau wie die harten Schichten, die das süße Kokosnussfleisch bedecken. Das ist die Form von Rāsa, wenn es um sie geht.

21 Was aber Kṛṣṇa betrifft, so ist er innen und außen derselbe, ohne jeden Makel oder verschwendete Elemente. Er ist innen und außen süß, wie eine Traube."

22 Die Śārikās antworten mit einem Grinsen: "Oh re Śukas! Dein Meister mag im Inneren Rāsamaya sein, aber sein unehrliches, vorlautes Verhalten ist grob wie Zuckerrohrrinde. So wie es keinen Zuckerrohrsaft gibt, bevor das Rohr nicht von einer Maschine ausgepresst wurde, liefert dein rasika Kṛṣṇa keinen Rāsa, bevor er nicht durch die Mühle des Māna der Gopīs gelaufen ist! Kein Wunder, dass er acyuta (hart, aber ebenso unfehlbar) genannt wird!"

23 Die Śārikās fahren fort: "Hier ist ein weiteres Beispiel: Schwarze Sesamsamen sind sehr hart, doch wenn sie maschinell gepresst werden, ergeben sie ein erfrischendes Öl. In ähnlicher Weise hat Kṛṣṇa eine harte Schale der Schurkerei, aber die Māna der Gopīs quetscht seine Zuneigung heraus!"

Ṭīkā: Das Wort Sneha bedeutet sowohl Öl als auch Zuneigung.

24 Die Śukas versuchen einen anderen Ansatz: "Eure Gopīs sind wie die rote Hibiskus Blume (Jabā) - äußerlich schön, aber ohne jeden Duft. Andererseits ist unser Kṛṣṇa wie der blaue Lotus - er ist sowohl schön anzusehen als auch wohlriechend."

Ṭīkā: Die Śukas verkünden: "O Śarīs! Eure schnelle Rede kommt heraus wie Popcorn. Aber warum redet ihr so viele Worte mit so wenig Substanz? Seht, wenn Blumen duften, kommen die Bienen automatisch - so wie eine erstklassige Nāyikā ihren Nāyaka durch ihre besonderen Qualitäten anlockt. Aber eure Gopīs sind nur hübsch anzusehen, und sie haben wirklich keine inneren Qualitäten."

25 Die Śārikās erwidern: "Nein, nein! Unsere Īśvarī Rādhā ist wie eine Mañjiṣṭha Latā - innen und außen von gleicher Farbe! Aber, he Śukas! Dein Kṛṣṇa ist wie ein Kristall - er verwandelt sich in jede Farbe, die vor ihm kommt."

Ṭīkā: Nun unterstellen die Śarīs scherzhaft, dass Kṛṣṇa keine moralische Faser (Carita-hīna) hat, wobei jeder von ihnen die Śukas anrempeln und sagen: "Warum lobt ihr jemanden, der niemals derselbe bleibt - sondern sich je nach den Umständen verändert, wie ein Spiegel, der alles reflektiert, was ihm zu Gesicht kommt? Euer Kṛṣṇa verhält sich unterwürfig, egal mit welchem sundarī Ramaṇī er gerade zusammen ist. Es fehlt ihm an festem Prema für eine bestimmte Preyasī. Wie kann also jemand einem solchen gefallenen Kāmuka Respekt erweisen?

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